Црква и историја: Како и зашто је еволуирала религија

„Ово је тело моје."

Ове речи, забележене у јеванђељима како их је Исус изговорио током Тајне вечере, изговарају се свакодневно на црквеним службама широм света пре него што се седне за заједничку трпезу.

Када хришћани данас чују ове речи, подсећамо се на прошлост, која је увек са нама и никада не одлази.

Колико се само хришћани подсећају на прошлост?

Свакако, последња два миленијума, поред побожних прослављања Евхаристије, обилују доктринарним споровима, расцепима у цркви, епизодама насиља, екскомуникацијама, папским изјавама и разним метафизичким расправама, а све се врте око заједничке трпезе.

Али можемо се вратити уназад, до развоја усмених предања која су записана у текстовима који су уграђени у канонски Нови завет.

Такође се можемо запитати о историјском оброку на коме се заснивају различити текстови Тајне вечере.

Можемо путовати још много уназад, много пре појаве хришћанства.

На крају крајева, Исус је био Јеврејин, па нас његов чин ломљења хлеба са ученицима подсећа на целокупну историју јеврејског народа, као што је мучно бекство из египатског ропства и примање Торе на Синају.

Али можемо се вратити и даље.

Сваки верски оброк је, пре свега, оброк.

То је чин дељења стола, свакако важан ритуал на древном Блиском истоку.

Седер, а касније и причешће, били су „преузети" теолошки и литургијски, али су позитивна осећања око дељења трпезе већ била присутна.

Они су већ постојали од појаве модерних људи, пре око 200.000 година.

Па ипак - Хомо сапиенс није била једина врста која је открила предности дељења хране.

Неандерталци су свакако удружили своје ресурсе, као и неколико других Хомо врста које датирају пре два милиона година.

„Помислите на убер про-социјалне ловце-сакупљаче који имају оброк", рекао ми је један од професора теологије када сам се запитао о дубокој еволуционој историји иза Евхаристије.

„Ловци су поносни што су добро прошли и што су поделили са породицом. Они који су припремали храну су препознати и цењени.

„Свачији стомак се пуни и осећа се добро, а дешава се много позитивних друштвених интеракција. Није ни чудо што се око оброка накупља толико митолошког садржаја."

Али дељење хране је постојало чак и пре наших Хомо предака и тренутно се истражује код шимпанзи и боноба.

У ствари, један недавни рад чак је документовао истраживање о бонобима који деле храну са бонобима ван друштвене групе.

Барбара Фрут, једна од ауторки студије, рекла је за дигитални часопис Сапиенс да дељење оброка „мора имати корене у нашем последњем заједничком претку".

На основу молекуларног сата, последњи заједнички предак људи и великих мајмуна живео је пре око 19 милиона година.

Када чујем речи „Ово је моје тело", мој ум одмах креће у трку ка еволуционој стартној линији, ако хоћете.

Дубока религија

Почињем расправом о Евхаристији јер је моја верска традиција хришћанска.

Али оно што желим да кажем - да религиозна искуства произлазе из веома специфичних, веома дугих историја - може се извести као закључак код већине религиозних феномена.

То је зато што, према речима покојног социолога Роберта Беле, „ништа никада није изгубљено".

Историја иде све уназад, а ко смо и како и где смо сада резултат је њеног кретања напред.

Сваки људски феномен који постоји је људски феномен који је постао оно што јесте.

Ово ништа мање важи и за религију.

Ако ћемо размишљати о дубокој историји религије, онда морамо бити јасни о томе шта је религија.

У књизи Бонобо и атеиста, приматолог Франс де Вал дели смешну причу о учешћу на панелу који је организовала Америчка академија религије.

Када је један учесник предложио да почну са дефинисањем религије, неко је брзо приметио да је последњи пут када су то покушали да ураде „половина публике љутито изашла из просторије".

Нашалио се де Вал: „И то на академији названој по теми!"

Ипак, од нечега треба да почнемо, тако да де Вал предлаже ову дефиницију: религија је „заједничко поштовање натприродног, светог или духовног, као и симбола, ритуала и обожавања који су повезани са тим".

Де Валова дефиниција одражава ону коју је дао социолог Емил Диркем, који је такође нагласио важност заједничких искустава која се „уједињују у једну моралну заједницу".

Важност заједничког искуства не може се преценити јер је у причи коју причамо еволуција људске религије неодвојива од све веће друштвености хомининске линије.

Као што Бела истиче, религија је начин постојања.

Можемо је посматрати и као начин осећања, као начин заједничког осећања.

Док се већи део научног проучавања религије бави доктринарним религијама заснованим на теологији, еволуциони психолог Робин Данбар сматра да је ово узак начин проучавања овог феномена јер „занемарује чињеницу да су током већине људске историје религије имале веома различит шамански облик коме недостају богови и морални кодекси".

Под шаманским, Данбар подразумева религије искуства које обично укључују транс и путовања у светове духова.

Док су облици засновани на теологији стари само неколико хиљада година и карактеристични су за пост-пољопривредна друштва, Данбар тврди да шамански облици датирају пре 500.000 година.

Оне су, тврди, карактеристичне за ловце-сакупљаче.

Ако желимо да разумемо како и зашто је религија еволуирала, Данбар каже да треба да почнемо испитивањем религија „са уклоњеним културним прирастима".

Морамо се мање усмерити на питања о великим боговима и вероисповестима, а више на питања о способностима које су се појавиле у нашим древним прецима које су им омогућиле да постигну религиозни начин да буду заједно.

Адаптација или нуспроизвод?

На крају крајева, изгледа да сва друштва имају неку врсту религије.

„Нема изузетака од овога", рекао ми је де Вал преко телефона.

Постоје две главне перспективе о томе зашто би то могло бити тако.

Један се зове функционализам или адаптационизам: идеја да религија доноси позитивне еволуционе користи, које су најчешће уоквирене у смислу њеног доприноса групном животу.

Као што де Вал каже: „Ако сва друштва имају (религију), она мора имати друштвену сврху."

Други сматрају да је религија спој или нуспроизвод еволуционих процеса.

Реч спој се односи на архитектонски облик који се појављује као нуспроизвод између лукова и плафона.

Религија је, у овој интерпретацији, сродна закржљалом органу.

Можда је био прилагодљив у срединама у којима је првобитно еволуирао, али у овом окружењу је неприлагођен.

Или су можда верска уверења резултат психолошких механизама који су еволуирали да би решили проблеме окружења који нису повезани са религијом.

У сваком случају, еволуција није „циљала" на религију.

Религија се управо појавила као еволуција „усмерена" на друге ствари.

Док људи са обе стране ове дебате имају аргументе, чини се бескорисним уоквирити еволуцију религије у таквим или/или терминима.

Нешто што је био само нуспроизвод слепог еволуционог процеса могло би бити преузето од стране људских бића да би извршили одређену функцију или решили одређени проблем.

Ово може бити тачно за многа понашања попут музике, али религија представља посебну загонетку јер често укључује изузетно скупа понашања, као што је алтруизам и, понекад, чак и саможртвовање.

Из тог разлога, неки теоретичари, попут Данбара, тврде да би такође требало гледати даље од појединца на опстанак групе.

Ово је познато као вишестепена селекција, која „препознаје да се користи понекад могу акумулирати појединцима кроз ефекте на нивоу групе, уместо да увек буду директан производ сопствених радњи", како то Данбар дефинише.

Пример је кооперативни лов, који омогућава групама да ухвате већи плен него што би било који члан могао да улови као појединац.

Већи плен значи више за мене, чак и ако морам да делим месо (пошто је животиња која се дели већ већа од свега што бих могао да уловим сам).

Такви процеси на нивоу групе „захтевају да појединац буде осетљив на потребе других чланова групе", каже Данбар.

Не постоји историја религије појединачног створења.

Наша прича је о нама.

Најпре - осећање

Ако желимо да разумемо религију, онда прво треба да се осврнемо на нашу дубоку историју да бисмо разумели како су људски преци еволуирали да живе у групама.

На крају крајева, ми потичемо из дугог низа хоминоида предака са „слабим друштвеним везама и без трајних групних структура", каже Џонатан Тарнер, аутор књиге Појава и еволуција религије.

То Тарнера наводи на оно што он сматра питањем вредним милион долара:

„Како је дарвинистичка селекција радила на неуроанатомији хоминина како би их учинила друштвенијима, како би могли да створе кохезивне друштвене везе, како би формирале примарне групе?", питао ме је телефоном.

„То није природна ствар за мајмуне."

Наша линија мајмуна еволуирала је од последњег заједничког претка пре око 19 милиона година.

Орангутани су се одвојили пре око 13-16 милиона година, док се линија горила разгранала пре око осам-девет милиона година.

Линија хоминина се тада разгранала на две пре око пет-седам милиона година, при чему је једна линија водила до шимпанзи и боноба, а друга до нас.

Ми, савремени људи, делимо 99 одсто гена са живим шимпанзама - што значи да смо два најближа мајмуна у целој линији.

Сличности између људи и шимпанзи су добро познате, али једна важна разлика има везе са величином групе.

Шимпанзе у просеку могу да одрже групу од око 45 чланова, каже Данбар.

„Чини се да је ово највећа величина групе која се може одржати само неговањем", каже он.

Насупрот томе, просечна људска група је са око 150 чланова, позната као Данбаров број.

Разлог за то је, каже Данбар, што људи имају капацитет да достигну три пута више друштвених контаката од шимпанзи за дату количину друштвеног напора.

Људска религија настаје из ове повећане способности за друштвеност.

Како то?

Како су се наши преци мајмуна селили из шумских станишта у повлачењу у отвореније пределе, као што су саване источне и јужне Африке, дарвинистички притисци су деловали тако да су их чинили друштвенијима ради веће заштите од предатора и бољег приступа храни.

Такође су олакшавали проналажење партнера.

Без могућности одржавања нових структура - попут малих група од пет или шест такозваних основних породица, каже Тарнер - ови мајмуни не би могли да преживе.

Дакле, како је природа постигла овај процес социјализације?

Тарнер каже да кључ није у ономе што обично сматрамо интелигенцијом, већ у емоцијама, које су биле праћене неким важним променама у структури нашег мозга.

Иако неокортекс заузима истакнуто место у многим теоријама еволуције религије, Тарнер каже да су се важније промене тицале субкортикалних делова мозга, што је хомининима дало способност да искусе шири спектар емоција.

Ове појачане емоције промовисале су повезивање, кључно достигнуће за развој религије.

У процесу субкортикалног побољшања, Тарнер се позива на време пре око 4,5 милиона година, када се појавио први Аустралопитецин.

У почетку, каже Тарнер, селекција је повећала величину њиховог мозга за око 100 кубних центиметара од оне код шимпанзи, на око 450 кубних центиметара (код Аустралопитекуса афаренсиса).

Поређења ради, ово је мање од каснијих хоминина - Хомо хабилис је имао лобањски капацитет од 775 кубних центиметара, док је Хомо еректус био нешто већи са 800-850.

Насупрот томе, савремени људи се могу похвалити величином мозга много већом од било ког од ових, са капацитетом лобање до 1.400 кубних центиметара.

Али значајно мања величина мозга не значи да се у мозгу хоминина ништа није дешавало.

Величина мозга се мери ендокастом, али Тарнер каже да то не одражава субкортикално побољшање које се дешавало између појаве Аустралопита (пре око четири милиона година) и Хомо еректуса (пре 1,8 милиона година).

„У причи о томе како су ови (субкортикални) механизми еволуирали, на крају крајева, треба открити порекло религије."

Иако је неокортекс код људи три пута већи од оног код мајмуна, субкортекс је само двоструко већи - што наводи Тарнера на уверење да је побољшање осећања хоминина било увелико у току пре него што је неокортекс почео да расте до садашње људске величине.

Ево како је природа то извела.

Вероватно сте чули причу о такозване четири примарне емоције: агресија, страх, туга и срећа.

Приметили сте нешто на тој листи?

Три емоције су негативне.

Али промоција солидарности захтева позитивне емоције - тако да је природна селекција морала да пронађе начин да утиша негативне емоције и појача позитивне, каже Тарнер.

Емоционални капацитети великих мајмуна (посебно шимпанзи) су већ били разрађенији од многих других сисара, тако да је селекција имала са чиме радити.

На овом месту у својој аргументацији, Тарнер уводи концепт елабората првог и другог реда, који су емоције које су резултат комбинације две или више примарних емоција.

Тако, на пример, комбинација среће и беса генерише освету, док је љубомора резултат комбиновања беса и страха.

Страхопоштовање, које се углавном јавља у религији, је комбинација страха и среће.

Разрада другог реда је још сложенија и догодила се у еволуцији од Хомо еректуса (пре 1,8 милиона година) до Хомо сапиенса (пре око 200.000 година).

Кривица и стид, на пример, две кључне емоције за развој религије, комбинација су туге, страха и беса.

Тешко је замислити религију без способности да искусимо ове емоционалне разраде из истог разлога због чега је тешко замислити блиске друштвене групе без њих: таква емоционална палета нас повезује једне с другима на висцералном нивоу.

„Људска солидарност је могућа само уз емоционално узбуђење које се врти око позитивних емоција - љубави, среће, задовољства, бриге, лојалности - и ублажавања моћи негативних емоција, или барем неких негативних емоција", каже Тарнер.

„А када ове нове валенције позитивних емоција постану неуролошки могуће, оне могу постати испреплетене са ритуалима и другим понашањима која изазивају емоције како би се појачала солидарност и, на крају, створила идеја о моћним боговима и натприродним силама."

Да не идемо предалеко, али важно је разумети колико је осећање кључно у еволуцији религије.

Колико је Дарвин био убеђен, није било никакве разлике између религиозног и било ког другог осећања.

„Аргумент је за материјализам", написао је он у запису у часопису, „да хладна вода изненада изазива у глави, умни оквир, аналоган оним осећањима, која се могу сматрати истински духовним".

Ако је то тачно, онда то значи да се узроци религиозних осећања могу прецизно утврдити и проучавати као и свако друго осећање.

Ритуал

Како је селекција радила на постојећим можданим структурама, повећавајући емоционалне и међуљудске капацитете, одређене склоности понашања мајмуна су почеле да еволуирају.

Неке од склоности које Тарнер наводи као већ присутне код мајмуна обухватају способност читања очију и лица и имитације гестова лица и различите капацитете за емпатију.

Ту су и способност за емоционално узбуђење у друштвеним окружењима, способност извођења ритуала, осећај реципроцитета и правде и способност сагледавања себе као објекта у окружењу.

Повећање емоционалне палете доступне мајмунима би, према Тарнеру, резултирало повећањем свих ових способности понашања.

Иако су многа, ако не и сва ова понашања документована код мајмуна, желим да се концентришем на два од њих - ритуал и емпатију - без којих би религија била незамислива.

На архивским снимцима, приматолошкиња и антрополошкиња Џејн Гудал описује добро познати плес водопада који је широко примећен код шимпанзи.

Њене коментаре вреди опширно цитирати:

Када се шимпанзе приближе, чују овај урлик, и видите да им се длака мало диже на глави и онда се крећу мало брже.

Када стигну овде, ритмично ће се љуљати, често усправно, скупљати велико камење и бацати их можда 10 минута.

Понекад се пењу уз винову лозу са стране и зањишу се право у капљице и онда су право доле у води коју иначе избегавају.

Након тога, видећете их како седе на камену, заправо у потоку, гледају горе, гледају воду својим очима док пада, а затим гледају како одлази.

Не могу, а да не осећам да је овај приказ водопада или плес можда изазван осећањем страхопоштовања и чудом што осећамо.

Мозак шимпанзе је тако сличан нашем: они имају емоције које су јасно сличне или исте као оне које називамо срећом, тугом, страхом, очајањем и тако даље - невероватне интелектуалне способности за које смо мислили да су јединствене за нас.

Па зашто и они не би имали осећања неке врсте духовности, која је заиста задивљена стварима изван себе?

Гудалова је приметила да се сличан феномен дешава током јаке кише.

Ова запажања су је навела да закључи да су шимпанзе духовне као и ми.

„Они то не могу да анализирају, не говоре о томе, не могу да опишу шта осећају. Али имате осећај да је све то закључано у њима и једини начин на који то могу да искажу је кроз овај фантастичан ритмички плес."

Поред приказа које Гудалова описује, други су посматрали разне карневалске приказе, сесије бубњања и разне ритуале крикова.

Корени ритуала су у ономе што Бела назива „озбиљном игром" - активности се раде ради њих самих, можда не служе тренутном капацитету преживљавања, али имају „веома велики потенцијал за развој више капацитета".

Ово гледиште се уклапа у различите теорије у науци о развоју, показујући да су активности у игри често кључне за развој важних способности као што су теорија ума и контрачињенично мишљење.

Игра, у овом еволуционом смислу, има много јединствених карактеристика: мора се изводити „у опуштеном пољу" - када је животиња нахрањена, здрава и без стреса (због чега је најчешћа код врста са продуженом родитељском бригом).

Игра се такође дешава у мечевима: има јасан почетак и крај.

Код паса, на пример, игра започиње „луком".

Игра укључује осећај правде, или барем смиреност: велике животиње морају да се само-саботирају да не би повредиле мање животиње.

И можда се подразумева, али игра је заокружена.

Сада упоредите то са ритуалом, који се изводи, који је заокружен.

Ритуали почињу и завршавају се.

Они захтевају и заједничку намеру и заједничку пажњу.

Укључене су норме.

Оне се дешавају у времену унутар времена - изван времена свакодневног.

Замислите, на пример, фудбалску утакмицу у којој се лопте могу хватати „ван граница" и време може бити паузирано.

Редовно учествујемо у режимима стварности у којима вољно издвајамо „стварни свет".

Игра нам омогућава да ово урадимо.

Најважније од свега, каже Бела, игра је пракса сама по себи, а не „нешто са спољним циљем".

Бела назива ритуал „примордијалним обликом озбиљне игре у људској еволуционој историји", што значи да је ритуал побољшање капацитета који чине игру првим могућим у линији сисара.

Између то двоје постоји континуитет.

И док Тарнер признаје да би могло бити изазовно назвати плес са водопадом шимпанзи или карневал ритуалом са великим Р, могуће је потврдити да „ове склоности понашања сличне ритуалу сугеришу да је нешто од онога што је потребно за религиозно понашање део генома шимпанзи, а самим тим и хоминина".

Емпатија

Друга особина коју морамо узети у обзир је емпатија.

Емпатија није првенствено у глави.

У телу је - барем је тако почело.

Почело је, пише де Вал, „са синхронизацијом тела, трчањем када други трче, смејањем када се други смеју, плакањем када други плачу или зевањем када други зевају".

Емпатија је апсолутно централна за оно што називамо моралом, каже де Вал.

„Без емпатије, не можете стећи људски морал. То нас чини заинтересованим за друге. То чини да имамо емоционални удео у њима."

Ако је религија, према нашој дефиницији, начин да будемо заједно, онда је морал, који нас упућује како да будемо заједно, нераскидиви део тога.

Де Вал је годинама критикован јер је понудио тумачење понашања животиња у ружичастој боји.

Уместо да гледамо на понашање животиња као на алтруистичко, па стога произлази из осећаја емпатије, требало би, кажу нам ови мудри научници, да видимо ово понашање какво оно јесте: као себичност.

Животиње желе да преживе. Тачка.

Сваку радњу коју оне предузму треба тумачити унутар те матрице.

Али ово је погрешан начин да се говори о алтруизму, каже де Вал.

„Видимо да животиње желе да деле храну иако их то кошта. Радимо експерименте на њима и општи закључак је да је прва тенденција многих животиња да буду алтруистичке и кооперативне. Алтруистичке тенденције су веома природне за многе сисаре."

Али зар ово није само самоодбрана?

Зар се животиње не понашају само у свом најбољем интересу?

Ако се понашају на начин који изгледа алтруистички, зар се само не припремају (да тако кажем) за време када ће им требати помоћ?

„Да то назовем себичним", каже неповерљиви де Вал, „јер на крају, наравно, ове просоцијалне тенденције имају користи?".

Да би се то урадило, каже он, значи дефинисати речи у бесмисленост.

Да, наравно да постоје пријатни осећаји повезани са радњом давања другима.

Али еволуција је произвела пријатне сензације за понашања која морамо да изведемо, као што су секс, једење и дојење.

Исто важи и за алтруизам, каже де Вал. То суштински не мења понашање.

Тако чврста и брза линија између алтруизма и себичности је, дакле, у најбољем случају наивна, а у најлошијем варљива.

Исто можемо видети и са дискусијама о друштвеним нормама.

Филозофи попут Дејвида Хјума правили су разлику између онога што понашање „јесте" и онога што би „требало" да буде, што је основни елемент етичког промишљања.

Животиња може да изврши икс понашање, али да ли то чини зато што осећа да би то требало да уради - захваљујући уважавању норме?

На ову разлику је де Вал наишао код филозофа који кажу да им било које од његових запажања емпатије или морала код животиња никако не могу рећи да ли оне имају норме или не.

Де Вал се не слаже, истичући да животиње препознају норме:

Најједноставнији пример је паукова мрежа или гнездо.

Ако га оштетите, животиња ће то одмах поправити јер имају норму о томе како треба да изгледа и функционише.

Или га напуштају, или почињу изнова и поправљају га.

Животиње су способне да имају циљеве и да теже ка њима.

У друштвеном свету, ако се свађају, окупљају се и покушавају да поправе штету.

Покушавају да се врате у потребно стање.

Оне имају норму о томе каква треба да буде ова дистрибуција.

Идеја да је нормативност (ограничена) на људе није тачна.

У књизи Бонобо и атеист, де Вал тврди да животиње поседују механизам за друштвено поправљање.

„Око 30 различитих врста примата се помире након борби, а то помирење није ограничено само на примате.

„Постоје докази за овај механизам код хијена, делфина, вукова, домаћих коза."

Он такође налази доказе да животиње „активно покушавају да очувају хармонију унутар своје друштвене мреже... помирењем након сукоба, протестујући против неједнаких подела и прекидајући свађе међу другима.

Они се понашају нормативно у смислу да исправљају, или покушавају да исправе, одступања од идеалног стања.

Они такође показују емоционалну самоконтролу и преурањено решавање сукоба како би спречили таква одступања.

То чини прелазак са понашања примата на људске моралне норме мањим скоком него што се обично мисли."

Очигледно постоји јаз између социјалне поправке примата и институционализације моралних кодекса који леже у срцу модерних људских друштава.

Ипак, каже де Вал, сви ови „људски морални системи користе склоности примата".

Колико далеко сежу ове тенденције?

Вероватно, као и они капацитети који су омогућили игру (и на крају ритуал), до појаве родитељске бриге.

„Током 200 милиона година еволуције сисара, женке осетљиве на своје потомство надмашиле су оне које су биле хладне и удаљене", каже де Вал.

Наравно, неговање се може посматрати у врстама риба, крокодила и змија, али неговање способности сисара је заиста огроман корак напред у еволуционој причи.

Рано свитање религије

Наше данашње верске службе могу изгледати далеко од игре сисара и емпатије које су се појавиле у нашој дубокој прошлости, и заиста је институционализована религија много напреднија од такозваног плеса са водопадом.

Али еволуција нас учи да се сложени, напредни феномени развијају из једноставних почетака.

Као што нас Бела подсећа, ми не долазимо ниоткуда.

„Ми смо уграђени у дубоку биолошку и космолошку историју."

Како је линија мајмуна еволуирала од нашег последњег заједничког претка у отворенијим срединама, било је неопходно извршити притисак на мајмуне који више воле да иду сами, да формирају трајније друштвене структуре.

Природна селекција је успела да постигне овај задивљујући подвиг побољшавајући доступне емоционалне палете које су дуго биле доступне нашим прецима.

Са ширим скупом емоција, мозак хоминина је тада могао да побољша неке од својих способности, од којих су неке сасвим природно дале себи религиозни начин постојања.

Како су се ови капацитети све више појачавали са растом Хомо мозга и развојем неокортекса, понашања као што су игра и ритуал ушли су у нову фазу у развоју хоминина, постајући сировине из којих ће културна еволуција почети да институционализује религију.

И иако нас ова историја не одређује - јер са сваком новом фазом у животној причи долази већа моћ деловања - ова биокосмолошка историја утиче на све што радимо и што јесмо.

Чак и наизглед најаутономнија људска одлука доноси се унутар историје.

То је заправо шира слика.

То је оно што смо имали на уму док смо се враћали у прошлост до еволутивног семена које ће на крају - и прилично споро - процветати у људску религију.

Иако често теолошки размишљам о речима „Ово је моје тело", не бих смео да превидим основну чињеницу да се причешће односи на тела - моје, ваше, наше.

Религија је отелотворени феномен јер се људски религиозни начин постојања развијао милионима година док су тела наших предака била у интеракцији са другим телима око њих.

Без обзира да ли се неко причешћује или се чак осећа религиозним, ми се у сваком тренутку крећемо у нашим друштвеним световима са развијеним капацитетима да се играмо, да саосећамо и да славимо ритуале једни са другима.

Пратите нас на Фејсбуку,Твитеру и Вајберу. Ако имате предлог теме за нас, јавите се на [email protected]