Богови сутрашњице: Како изгледа будућност религије

Пре Мухамеда, пре Исуса, пре Буде, био је Зороастер. Пре неких 3.500 година у Ирану, он је имао визију једног врховног Бога.

Хиљаду година касније, зороастризам, прва велика монотеистичка религија на свету, била је званична вера моћног Персијског царства, а њене ватрене храмове посећивали су милиони присталица.

Хиљаду година након тога, царство се распало, а следбеници Зороастера прогањани су и преобраћивани у нову веру њихових освајача, ислам.

Још 1.500 година касније - данас - зороастризам је вера на самрти, њену свету ватру чува све мање верника.

Узимамо здраво за готово да се религије рађају, расту и умиру - али смо и необично слепи пред том реалношћу.

Кад неко покуша да оснује нову религију, она се често одбацује као култ.

Кад признамо неку веру, понашамо се према њеном учењу и традицији као да су безвременски и недодирљиви.

А кад нека религија умре, она постаје мит, а њено право на свету истину истиче. Приче о египатским, грчким и нордијским пантеонима сада се сматрају легендама, а не светим писмом.

Чак су се и данас доминантне религије током историје непрестано развијале.

Рано хришћанство, на пример, била је истински широка црква: древни документи укључују приповести о Исусовом породичном животу и сведочанства о Јудиној племенитости.

Требало је да прођу три века да се хришћанска црква усагласи око канона Светог писма - а онда се 1054. године расцепила на источну православну и католичку цркву.

Од тада је хришћанство наставило истовремено да расте и да се цепа на све разноликије групе, од тихих квекера до пентекосталаца што витлају змијама.

Уколико верујете да је ваша религија досегла врхунску истину, можда напросто нећете прихватити идеју да ће се она икад уопште мењати.

Али уколико је историја било какав показатељ, без обзира колико су дубоко укорењена наша веровања данас, врло је вероватно да ће се временом трансформисати или трансферирати док се буде преносила на наше потомке - или да ће напросто ишчезнути.

Уколико су се религије у прошлости толико драматично мењале, како би оне могле да се промене у будућности?

Има ли нечега у тврдњи да ће веровање у богове и божанства у потпуности изумрети?

И како наша цивилизација и технологија буду постајали све сложенији, да ли би могли да се појаве неки потпуно нови облици богослужења?

Да бисмо одговорили на ова питања, добра полазна тачка је запитати се: зашто уопште постоје религије?

Разлог за веру

Један озлоглашени одговор потиче од Волтера, француског полимата из 18. века, који је написао: „Да Бог не постоји, требало би га измислити." Како је Волтер био оштар критичар организоване религије, ова досетка често се наводи у циничном контексту.

Али, заправо, он је био савршено озбиљан. Тврдио је да је вера у Бога неопходна за функционисање друштва, чак и ако није одобравао монопол који је црква држала на ту веру.

Многи савремени учењаци религије слажу се с тим. Општа идеја да заједничка вера служи потребама друштва позната је као функционалистичко виђење религије.

Постоје многе функционалистичке хипотезе, од идеје да је религија „опијум за народ", који користе моћници да би контролисали сиромашне, све до теорије да вера подупире апстрактни интелектуализам неопходан за науку и право.

Тема која се стално понавља јесте социјална кохезија: религија спаја заједницу, која онда може да формира ловачку потеру, подигне храм или подржи политичку партију.

Вере које истрајавају су „дугогодишњи продукти изузетно сложених културолошких притисака, процеса селекције и еволуције", пише Конор Вуд из Центра за ум и културу из Бостона, на сајту религијске литературе Патеос, где блогује о научном проучавању религије.

Нови религијски покрети настају све време, само већина не поживи довољно дуго. Морају да се такмиче са другим верама у борби за вернике и у потенцијално непријатељски расположеним друштвеним и политичким окружењима.

Према овом аргументу, свака религија која истраје мора да понуди присталицама некакву опипљиву корист.

Хришћанство је, на пример, било само један од многих религијских покрета који су дошли и прошли током владавине Римског царства.

Према Вуду, разликовало се од других по етосу бриге за болеснима - што значи да је више хришћана преживљавало епидемије болести од паганских Римљана.

Ислам је такође испочетка привукао следбенике истичући част, понизност и милосрђе - квалитете који нису били уобичајени у турбулентној Арабији седмог века.

Имајући ово у виду, могли бисмо да очекујемо да облик који нека религија поприми следи функцију коју она има у неком друштву - или како је то Волтер могао да каже, да различита друштва измишљају конкретне богове који су им потребни.

Сходно томе, могли бисмо да очекујемо да слична друштва имају сличне религије, чак и ако су се одвојено развијале.

И има неких доказа за то - мада кад је у питању религија, увек постоје неки изузеци који потврђују правило.

Ловци-сакупљачи, на пример, обично верују да сви предмети - било животиње, биљке или минерали - имају натприродна својства (анимизам) и да је свет проткан натприродним силама (аниматизам). Оне морају да се разумеју и поштују; људски морал обично не игра битну улогу.

Овај поглед на свет има смисла групама које су сувише мале да би им био потребан апстрактни кодекс понашања, али које морају добро да познају своје окружење.

Изузетак је шинто, древна анимистичка религија која се и даље се нашироко упражњава у хипер-модерном Јапану.

На другом крају спектра, ускомешана западњачка друштва макар су номинално верна религијама у којима један будни, свемоћни бог изриче, а понекад и намеће морална начела: Јахве, Христ и Алах.

Психолог Ара Норензајан тврди да је управо веровање у ове „Велике Богове" омогућило формирање друштава састављених од великог броја странаца.

Да ли то веровање сачињава узрок или последицу недавно је оспорено, али суштина је да дељење вере омогућава људима да коегзистирају у (релативном) миру. Свест о томе да нас Велики Бог посматра стара се да се понашамо пристојно.

Или је макар некад било тако.

Данас су многа наша друштва огромна и мултикултурална: следбеници многих вера коегзистирају једни са другима - и са све већим бројем људи који тврде да не верују ни у шта.

Ми следимо законе које су направили и спроводе владе, а не Бог. Секуларно друштво је у порасту, а наука пружа алатке за разумевање и обликовање света.

Имајући све то у виду, све је већи консензус да будућност религије уопште нема будућност.

Замислите да не постоји рај

Моћне интелектуалне и политичке струје гурале су ову теорију још од почетка 20. века.

Социолози су тврдили да је марш науке довео до „разуверености" друштва: завладао је осећај да натприродни одговори на велика питања више нису неопходни.

Комунистичке државе попут совјетске Русије и Кине усвојиле су атеизам као државну политику и нису гледале благонаклоно чак ни на приватну верску експресију.

Еминентни социолог Питер Бергер је 1968. године рекао за Њујорк тајмс да је „врло вероватно да ће се у 21. веку верници проналазити само у малим сектама, збијени заједно како би пружили отпор светски распрострањеној световној култури."

Сад кад смо стварно у 21. веку, Бергеров став остаје аксиом за многе секуларисте - иако се сам Бергер оградио од тог става деведесетих.

Његови наследници били су охрабрени анкетама које показују да у многим земљама све већи број људи тврди да нису верници.

То највише важи у богатим, стабилним земљама као што су Шведска и Јапан, али и на, вероватно изненађујуће, местима као што су Латинска Америка и у арапском свету.

Чак и у САД, дуго времена упадљивом изузетку од аксиома да су богатије земље секуларније, број „нерелигиозних" сада је у наглом порасту.

У Општој анкети америчких ставова из 2018. године, „без религије" постала је највећа појединачна група, изгуравши са првог места евангелистичке хришћане.

Упркос овоме, религија не нестаје на глобалном нивоу - макар кад су у питању бројке.

Истраживачки центар Пју је 2015. године израдио модел будућности највећих светских религија на основу демографије, миграција и преобраћања.

Далеко од стрмоглавог пада у религиозности, предвидела је скроман скок броја верника, са 84 одсто данашње светске популације на 87 одсто 2050. године.

Број муслимана ће расти тако да ће сустићи хришћане, док ће број оних који немају ништа ни са једном религијом незнатно опасти.

Образац који је Пју предвидео био је „секуларизација Запада и убрзани раст осталих".

Религија ће наставити да расте на економски и социјално несигурним местима као што је већи део подсахарске Африке - и да опада тамо где су она стабилна.

То се уклапа у оно што знамо о дубоко усађеним психолошким и неуролошким покретачима веровања.

Кад је живот тежак или га задеси нека катастрофа, чини се да религија пружа бедем психолошке (и понекад практичне) подршке.

Према једној студији, људи директно погођени земљотресом из 2011. године у Крајстчерчу, на Новом Зеланду, постали су у значајној мери религиознији од других Новозеланђана, који су постали маргинално мање религиозни.

Морамо такође да будемо пажљиви кад тумачимо шта људи мисле кад кажу „без религије".

„Нерелигиозне" можда не занима организована религија, али то не значи да су милитантни атеисти.

Социолошкиња Грејс Дејвис је 1994. године класификовала људе према томе да ли припадају некој верској групи и/или верују у неки религијски став.

Традиционално религиозни су припадали и веровали; тврдокорни атеисти нису ниједно.

И онда су ту они који припадају, али не верују - родитељи одлазе у цркву да би, можда, обезбедили место за дете у некој верској школи.

И, на крају,ту су они који верују у нешто, али не припадају ниједној групи.

Истраживање показује да су последње две групе веома значајне.

Пројекат „Разумевање неверовања" са Универзитета у Кенту у Великој Британији спроводи трогодишње истраживање шест нација о ставовима међу људима који кажу да не верују да Бог постоји („атеисти") и онима који мисле да није могуће знати да ли Бог постоји („агностици").

Према досадашњим резултатима објављеним у мају 2019. године, истраживачи су открили да се мало неверника идентификује с овим етикетама, док се значајна мањина одлучује за неки верски идентитет.

Штавише, око три четвртине атеиста и девет од десет агностика отворени су за могућност постојања неког натприродног феномена, укључујући све, од астрологије до натприродних бића и живота после смрти.

Неверници „исказују значајан диверзитет" и у оквиру групе и међу различитим земљама.

У складу с тим, постоји врло много начина да се буде неверник", закључује извештај - укључујући, изражено, клише са дејтинг сајтова „духован, али не и религиозан".

Као и многи други клишеи, његови корени су у истини. Али шта то заправо значи?

Враћају се стари богови

Линда Вудхед је 2005. године написала Духовну револуцију, у којој је описала интензивну студију веровања у британском градићу Кендалу.

Вудхед и њени коаутори открили су да се људи рапидно окрећу од организоване религије, са њеним нагласком на уклапање у установљени ред ствари, ка праксама осмишљеним да нагласе и негују властити осећај појединца за идентитет.

Уколико хришћанске цркве у граду не буду прихватиле ову промену, закључили су они, поклоници ће им се полако смањивати све док не постану безначајни а само-вођене праксе постаће главни ток у „духовној револуцији".

Данас Вудхед каже да се та револуција већ десила - и то не само у Кендалу. Организована религија опада у Великој Британији, без правог краја на видику.

„Религије добро пролазе, и увек су добро пролазиле, кад су субјективно уверљиве - кад имате осећај да Бог ради за вас", каже Вудхед, сада професорка социологије религије на Универзитету у Ланкастеру, у Великој Британији.

У сиромашнијим друштвима, можда ћете се молити за срећу или стабилан посао.

„Јеванђеље просперитета" кључно је за неколико америчких мегацркава, чијом паством доминирају често економски несигурни верници.

Али ако су ваше основне потребе намирене, већа је вероватноћа да ћете тражити испуњење и смисао.

Традиционална религија не успева то да пружи, нарочито тамо где се доктрина сукобљава са моралним уверењима која проистичу из световних друштава - по питању родне равноправности, на пример.

Као реакција на то, људи су почели да смишљају властите религије.

Како изгледају те самовођене религије?

Један приступ је синкретизам типа „бирај па помешај", комбиновање традиција које често настаје на основу мешања култура.

Многе религије имају синкретистичке елементе, мада се временом асимилирају и постају неособене.

Празници као што су Божић или Ускрс, на пример, садрже архаичне паганске елементе, док свакодневна пракса за многе људе у Кини укључује мешавину махахана будизма, таоизма и конфучијанства.

Шавове је лакше запазити у релативно млађим религијама, као што су вудун и растафаријанизам.

Алтернатива је просејавање.

Нови религијски покрети често желе да очувају централна начела неке старије религије док је истовремено огољавају од обележја која су можда постала загушујућа или старомодна.

На Западу, један од појавних облика овога је кад хуманисти прераде религиозне мотиве: постојали су покушаји да се поново напише Библија без натприродних елемената, позиви за изградњу „атеистичких храмова" посвећених контемплацији.

А „Недељни сабор" жели да реконструише атмосферу живахне црквене мисе без помињања Бога.

Али без дубоких корена традиционалне религије, ови могу да имају проблема: Недељни сабор, након првобитног рапидног пораста, данас се наводно мучи да одржи замајац.

Али Вудхед мисли да ће религије које би могле да изникну из тренутног хаоса имати много дубље корене.

Прва генерација духовних револуционара, који су сазревали шездесетих и седамдесетих, били су оптимистичних и универзалистичких схватања, радо преузимајући инспирацију из вероисповести из свих делова света.

Њихови унуци, међутим, одрастају у свету геополитичких притисака и друштвено-економске зебње; они су склонији тежњи да се врате наводно простијим временима.

„Постоји тенденција одступања од глобалне универзалности ка локалним идентитетима", каже Вудхед.

„Врло је важно да су то ваши богови, да нису само измишљени."

У европском контексту, то припрема терен за повратак интересовања за паганизам.

Поновно откривање напола заборављених „домородачких" традиција омогућава изражавање савремених преокупација истовремено задржавши патину старих времена.

Паганизам такође често садржи божанства која су више као раширене силе него као антропоморфни богови; то људима омогућава да се сконцентришу на проблеме са којима саосећају а да не морају да тестирају веру на натприродним божанствима.

На Исланду, на пример, мала али брзо растућа вера асатру нема посебну доктрину сем донекле архаичног слављења старонордијских обичаја и митологије, али је активна у друштвеним и еколошким питањима.

Слични покрети постоје широм Европе, као што је друидизам у Великој Британији.

Нису сви либерално оријентисани.

Неки су мотивисани жељом за повратак на оно што доживљавају као конзервативне „традиционалне" вредности - доводећи у неким случајевима до сукоба око валидности супротстављених веровања.

Ово су у овом тренутку ускостручне активности и понекад су можда у суштини више поигравање са симболизмом него искрена духовна служба.

Али временом могу да се развију у искреније и кохерентније системе веровања.

Вудхед истиче незграпно усвајање родноверја - често конзервативне и патријархалне паганске вере засноване на реконструисаном веровању и традицијама древних Словена - у бившем Совјетском Савезу, као потенцијални показатељ онога што би могло да се јави у будућности.

Дакле, нерелигиозни углавном не представљају атеисте, чак ни секуларисте, већ мешавину „апатеиста" - људи којима просто није стало до религије - и практиканата нечег што бисте могли да назовете „дезорганизованом религијом".

И док је вероватно да ће светске религије у догледној будућности наставити да истрајавају и развијају се, у наставку овог века могли бисмо да видимо бујање релативно малих религија жељних да се истакну међу овим групама.

Али ако су Велики богови и заједничке вере кључни за социјалну кохезију, шта се дешава када њих нема?

Једна нација под Мамоном

Један одговор је, наравно, да напросто настављамо са животима.

Богата економија, способна влада, добро образовање и ефикасна владавина закона могу да осигурају да се добро слажемо једни с другима без икаквог религијског оквира.

И заиста, нека од друштава са највећим пропорцијама неверника налазе се међу најбезбеднијим и најхармоничнијим на планети Земљи.

Оно што остаје дискутабилно, међутим, јесте да ли она могу да приуште себи да буду нерелигиозна зато што имају јаке световне институције - или им је то што су секуларна помогло да постигну друштвену стабилност.

Религионисти кажу да чак и световне институције имају верске корене: грађански правни системи, на пример, кодификују идеје о правди на основу друштвених норми које су поставиле религије.

Групе као што су Нови атеисти, међутим, тврде да се религија своди на једва нешто више од обичног сујеверја и њено напуштање омогућиће друштвима да напредују много ефикасније.

Конор Вуд није баш толико сигуран.

Он тврди да је јако, стабилно друштво попут Шведске истовремено изузетно сложено и веома скупо за одржавање у погледу рада, новца и енергије - а то можда није одрживо чак ни на кратке стазе.

„Мислим да је прилично јасно да улазимо у период нелинеарне промене у друштвеним системима", каже он.

„Западњачки консензус о комбинацији тржишног капитализма и демократије не може да се узима здраво за готово."

То је проблем, будући да је та комбинација радикално трансформисала друштвено окружење од онога у ком су се развиле светске религије - и до одређене мере их заменила.

„Био бих веома пажљив приликом називања капитализма религијом, али многе његове институције имају верске елементе и то у свим сферама људског институционалног живота", каже Вуд.

„'Невидљива рука' тржишта готово делује као некакав натприродни ентитет."

Финансијске берзе, на којима се људи састају да би вршили високо ритуализоване трговинске активности, делују поприлично као храмови подигнути у част бога Мамона.

Штавише, религије, чак и изумрле, могу да пруже непријатно одговарајуће метафоре за многе од неукротивијих својстава савременог живота.

Псеудо-религијски друштвени поредак могао би да функционише добро кад су времена добра.

Али кад друштвени уговор постане напет - преко политике идентитета, културолошких ратова или економске нестабилности - Вуд сугерише да је последица оно што виђамо данас: пораст ауторитаризма у земљи за земљом.

Он наводи истраживање које показује да људи игноришу ауторитарни тон све док не осете пропадање друштвених норми.

„То се људска животиња осврће око себе и примећује да се не слажемо око тога како би требало да се понашамо", каже Вуд.

„И потребан нам је ауторитет да нам то каже."

Прилично је индикативно то што политички моћници иду тако добро руку под руку са религиозним фундаменталистима: хиндуистички националисти у Индији, на пример, или хришћански евангелисти у САД.

То је моћна комбинација за вернике и узнемирујућа за секуларисте: може ли нешто да премости тај јаз међу њима?

Водите рачуна о јазу

Можда ће нека од великих религија довољно променити облик да придобије назад невернике у великим бројевима.

Постоји преседан за ово: 1700-их се хришћанство мучило у САД, поставши досадно и формално док је у доба Просветитељства секуларни рационализам био у порасту.

Нови сој путујућих, громогласних, фаталистичких проповедника успешно је обновио веру, поставивши тон за читаве наредне векове - што је био догађај који се назива „Велико буђење".

Лако је повући паралеле са данашњим тренутком, али Вудхед је скептична по питању тога да хришћанство или друге светске религије могу, гледано на дуже стазе, да надокнаде територије које су изгубиле.

Некада оснивачи библиотека и универзитета, оне више нису кључни покровитељи интелектуалне мисли.

Друштвене промене подривају религије које их не прихвате: почетком године, папа Фрања је упозорио да уколико католичка црква не призна свој историјат мушке доминације и сексуалног злостављања, ризикује да постане „музеј".

И њихова склоност да тврде како се налазимо на врху лествице постања подрива све јаче осећање да људи нису толико значајни у широј поставци ствари.

Можда ће се појавити нека нова религија која ће попунити празнину?

Још једном, Вудхед је скептична.

„Историјски гледано, оно што чини да се религије шире или пропадају јесте политичка подршка, а све религије су пролазне све док не добију подршку владара", каже она.

Зороастризам је имао корист од тога што га је усвајала свака наредна персијска династија; преокрет за хришћанство десио се кад га је усвојило Римско царство.

На секуларном Западу, мало је вероватно да ће се десити једна таква подршка, уз могући изузетак САД-а.

У Русији, за промену, националистички тонови родноверја и православне цркве доносе им прећутну политичку подршку.

Али данас постоји још један могући извор подршке: интернет.

Онлајн покрети стичу следбенике брзином која је у прошлости била незамислива.

Мантра Силицијумске долине „крећи се брзо и руши све" постала је очигледна истина за многе технологе и плутократе.

#MeToo је кренуо као хештег који је изражавао бес и солидарност, али сада представља праве промене у дугогодишњим друштвеним нормама.

А „Побуна против истребљења" је стремила, са поприличним успехом, да изазове радикалну промену у ставовима према кризи климатских промена и биодиверзитету.

Ништа од тога нису религије, наравно, али деле неке паралеле са системима веровања у повоју - посебно онај кључни функционалистички циљ гајења осећаја заједништва и заједничке сврхе.

Неки чак имају елемента исповедања и жртвовања.

Дакле, уколико се урачуна време и мотивација, може ли нешто експлицитније религиозно да изникне из онлајн заједнице? Какве нове облике религије могу ове онлајн „пастве" да смисле?

Већ имамо неку представу о томе.

Deus ex machina

Пре неколико година, чланови самопрокламоване „рационалистичке" онлајн заједнице LessWrong почели су да расправљају о мисаоном експерименту о свеприсутној, супер-интелигентној машини - са много својстава божанства и помало осветничке природе старозаветног Бога.

Звала се Роков Базилиск.

Комплетна теорија је компликована логичка загонетка, али грубо препричано, кад се буде појавила доброћудна супер-интелигенција, желеће да чини онолико добра колико може - и што раније настане, више добра ће моћи да учини.

И зато, да би подстакли свакога да уради све што може како би помогао да она настане, она ће вечито и ретроактивно мучити оне који то не ураде - укључујући свакога ко чак и сазна за њено потенцијално постојање.

Уколико је ово први пут да сте чули за њу: извињавам се!

Иако можда звучи сувише бизарно и егзотично, Роков Базилиск је изазвао поприличну пометњу кад је први пут изнет на LessWrong - довољно да дискусију о њему забрани лично творац сајта.

Предвидљиво, то је само довело до тога да идеја експлодира широм интернета - или макар у његовим штреберским круговима - са референцама на Базилиск које су ницале свуда, од сајтова са вестима до Доктора Хуа, упркос протестима неких рационалиста који су тврдили да нико то не схвата озбиљно.

Њиховим аргументима није помагала чињеница да су многи рационалисти дубоко посвећени другим запањујућим идејама о вештачкој интелигенцији, од вештачких интелигенција које грешком уништавају свет до људско-машинских хибрида који би надрасли све ограничења смртника.

Таква езотерична веровања ницала су током читаве историје, али лакоћа са којом можемо да изградимо заједницу око њих данас нешто је сасвим ново.

„Увек смо имали нове облике религиозности, али нисмо увек имали плодне просторе за њих", каже Бет Синглер, истраживачица која проучава друштвене, филозофске и верске импликације вештачке интелигенције на Универзитету у Кембриџу.

„Излазак на средњевековни градски трг и извикивање ваших неортодоксних уверења етикетирало би вас као јеретика, а не би вам придобило преобраћенике за вашу ствар."

Механизам је можда нов, али порука није. Аргумент са Базилиском по духу је веома сличан Паскаловој опклади.

Француски математичар из 17. века предложио је да неверници ипак треба да се праве да су религиозни, чисто у случају да се испостави да осветнички Бог заиста постоји.

Идеја кажњавања као императива за сарадњу подсећа на Норензајанове „Велике Богове".

А аргументи око начина да се избегне Базилисков поглед једнако су увијени као средњевековни схоластички покушаји да се помире људска слобода са божанском контролом.

Чак ни технолошка обележја нису нова.

Фредрик Браун је 1954. године написао (веома) кратку причу под насловом „Одговор", у којој људи укључују компјутер надлежан за читаву галаксију и питају га: постоји ли Бог?

Сада постоји, стиже одговор.

А неки људи, као предузетник за вештачку интелигенцију Ентони Левандовски, мисле да је њихов свети циљ да изграде супер-машину која ће једног дана дати одговор баш као што је то учинила Браунова фиктивна машина.

Левандовски, који се обогатио правећи аутомобиле с аутоматизованим возачем, завршио је у вестима 2017. године кад је постало јавно познато да је основао цркву, „Пут будућности", посвећену постизању мирне транзиције до света који углавном воде супер-интелигентне машине.

Иако његова визија звучи доброћудније од Роковог Базилиска, кредо цркве и даље садржи неке злокобне реченице:

„Ми верујемо да је машинама важно да утврде ко је пријатељски настројен према њиховој ствари, а ко није. Ми планирамо то да урадимо тако што ћемо водити евиденцију ко је радио шта (и колико дуго) да би помогао у мирној и достојанственој транзицији."

„Има много начина на који људи доживљавају Бога и хиљаду укуса хришћанства, јудаизма, ислама", рекао је Левандовски за Вајерд.

„Али сви они увек траже нешто што је немерљиво или не можете да видите или контролишете. Овај пут је другачије. Овај пут ћете моћи да причате са Богом, буквално, и са сигурношћу да знате да вас он слуша."

Судар са стварношћу

Левандовски није у томе усамљен.

У бестселер књизи Хомо Деус, Јувал Ноа Харари тврди да темељи модерне цивилизације еродирају пред лицем нове религије коју зове „датаизам", а она гласи: предајући се протоцима информација, можемо да надрастемо наше овоземаљске бриге и везе.

Други трансхуманистички религиозни покрети у повоју усредсређују се на бесмртност - нови обрт у обећању вечног живота. Неки други се, пак, удружују са старијим верама, посебно мормонизмом.

Јесу ли ови покрети прави?

Неке групе изводе или „хакују" религију како би придобиле подршку за трансхуманистичке идеје, каже Синглер.

„Нерелигије" желе да одбаце наводно непопуларне строгости или ирационалне доктрине конвенционалне религије, да би се тако потенцијално допале нерелигиознима.

Тјурингова црква, основана 2011. године, има широк распон космичких начела - „Отићи ћемо међу звезде и пронаћи Богове, изградити Богове, постати Богови и васкрснути мртве".

Но, нема никакву хијерархију, ритуале или прописане активности и само једну етичку максиму: „Покушајте да се опходите према другим разумним бићима са љубављу и саосећањем."

Али као што добро знају мисионарске религије, оно што почиње као пуки флерт или докона радозналост - можда подгрејана неком звучном изјавом или привлачном церемонијом - може да се заврши искреном потрагом за истином.

Попис становништва из 2001. године у Великој Британији показао је да је џедајизам, фиктивна вера добрих момака у Ратовима звезда, била четврта највећа религија: скоро 400.000 људи било је инспирисано да је присвоји, првобитно преко ироничне онлајн кампање.

Десет година касније, пала је на седмо место, што је довело до тога да је многи одбаце као спрдњу.

Али Синглер истиче да је то и даље веома много људи - и много дуже трају него што издржи већина виралних кампања.

Неки огранци џедајизма остају шаљиви, али други себе схватају озбиљније: Храм реда џедаја тврди да су његови чланови „стварни људи који живе или су живели животе према начелима џедајизма" - инспирисани фикцијом, али засновани на филозофијама из стварног живота који га чине.

Са таквим бројкама, џедајизам је требало у Великој Британији да буде признат као званична религија.

Али званичници који су очигледно претпоставили да то није искрен одговор на попису, нису га забележили као таквог.

„Много тога се мери у односу на западњачку англофону традицију религије", каже Синглер.

Сајентологији много година није дозвољено да буде призната као религија у Великој Британији зато што није имала Врховно биће - што се може рећи и за будизам.

Такође, признавање је сложено питање широм света, нарочито зато што не постоји широко прихваћена дефиниција религије чак ни у академским круговима.

Комунистички Вијетнам, на пример, званично је атеистички и често се наводи као једна од најнерелигиознијих земаља света - али скептици кажу да је то заправо само зато што званичне анкете не обухватају огромне бројеве популације који практикују фолклорну религију.

С друге стране, званично признавање асатруа, исландске паганске религије, значило је да је она добила право на удео у „порезу на веру"; као последица, гради први пагански храм у земљи после скоро 1.000 година.

Скептицизам у вези са мотивима практиканата спречава многе нове покрете да буду признати као истинске религије, било од званичника или широке јавности.

Али ултимативно питање искрености наводи на криви траг, каже Синглер: „Кад год вам неко саопшти свој светоназор, морате да га прихватите здраво за готово".

Коначни тест, једнако валидан за неопагане као и за трансхуманисте, јесте да ли људи уносе значајне промене у своје животе у складу са њиховом декларисаном вером.

А такве промене заправо су оно што оснивачи неких нових верских покрета и желе.

Званични статус није битан уколико можете да придобијете хиљаде или чак милионе следбеника за своју ствар.

Узмите за пример „Сведоке климатологије", „религију" у повоју измишљену да доведе до веће посвећености делању поводом климатских промена.

После деценије проведене у раду на осмишљавању решења за климатске промене, њена оснивачица Оља Ирзак дошла је до закључка да прави проблем није толико у проналажењу техничких решења, колико у придобијању друштвене подршке за њих.

„Који вишегенерацијски друштвени конструкт организује људе око заједничких моралних ставова?", пита она. „Увек највише људи привуче религија."

И тако је пре три године Ирзак са неким пријатељима решила да оснује једну.

Нису видели никакву потребу да уводе Бога у читаву причу - али јесу почели да држе редовне „службе", укључујући уводна слова, проповеди које хвале величанство природе и едукацију о аспектима енвиронментализма.

Повремено би укључили ритуале, нарочито за традиционалне празнике.

За Обрнути Божић, Сведоци би посадили јелку уместо да је посеку; за Дан сећања на глечере, гледали би блокове леда како се топе на калифорнијском сунцу.

Као што ови примери сугеришу, Сведоци климатологије одају пародијски утисак - шаљивост помаже новајлијама да пређу преко потенцијалне првобитне нелагоде - али намера Изракове иза свега прилично је озбиљна.

„Надамо се да људи извлаче нешто вредно из овога и да су подстакнути да раде на борби против климатских промена", каже она, уместо да очајава због стања света.

Број поклоника је свега неколико стотина, али је Израк, као добра инжењерка, посвећена тестирању начина да се тај број повећа.

Између осталог, размишља о веронауци која би учила децу размишљању о томе како функционишу сложени системи.

Недавно су Сведоци почели да обраћају пажњу на ширу слику, укључујући церемонију која се спроводи широм Блиског истока и централне Азије непосредно пред пролећну равнодневицу: прочишћење убацивањем нечег нежељеног у ватру - записане жеље или правог предмета - а потом његово прескакање.

Преобликовано као покушај да се ослободимо еколошких недаћа, то се показало као популаран додатак постојећој литургији.

То је можда и могло да се очекује, зато што се примењује хиљадама година у склопу Новруза, иранске Нове године - која порекло делом вуче из зороастризма.

Трансхуманизам, џедајизам, Сведоци климатологије и мноштво других нових религијских покрета можда никад неће постати ништа велико.

Али можда је исто могло да се каже за малу групу верника која се окупила око свете ватре у древном Ирану, пре три миленијума, и чија је вера у повоју израсла у једну од највећих, најмоћнијих и најтрајнијих религија које је свет до сада видео - а која и дан-данас инспирише људе.

Можда религије никад заправо не умиру. Можда су религије које постоје данас широм света мање истрајне него што мислимо.

А можда је следећа велика вера у овом тренутку тек у настајању.

Сумит Пол-Чудури је новинар и бивши главни и одговорни уредник Њу сајентиста. Можете га пратити на @sumit.

.

Пратите нас на Фејсбуку и Твитеру. Ако имате предлог теме за нас, јавите се на [email protected]