Ускршњи зека: Еволуција једног симбола

Ускрс је хришћански празник којим се слави Христово ускрснуће након његовог распињања на крст на Велики петак.

А опет свуда видимо да га симболише ушати, зубати паглодар који свуда оставља јаја.

Одакле је тачно потекла традиција Ускршњег зеца?

Проналажење одговора није тако лако као што се на први поглед чини - потрага ће нас одвести у неколико зечјих рупа, скоро као Алису на њеном путовању кроз Земљу чуда.

Три зечје теме провлаче се кроз светску митологију и религију: свети статус зечева, њихова мистична веза са Месецом и њихова повезаност са плодношћу.

Та потрага ће обухватити и куниће и дивље зечеве - кад се истражују народна предања и историја уметности, понекад је тешко разликовати ова два.

Оба су део таксономског реда Лагоморфа, и породице Лепоридае, а често се оба третирају исто у религијама, бајкама и визуелним културама.

Да ли су зечеви повезани са Ускрсом, јер су често сматрани светим бићима?

Дивљи зечеви су били поштовани у келтској митологији и представљени као лукави преваранти у митовима племена америчких Индијанаца, укључујући Мичабо и Манабуш.

Сличне приче могу се пронаћи у централноафричким бајкама и сродном лику Брата зеца, највећег хероја лукавства.

Немогуће је не видети да зечеви из цртаних филмова - укључујући Душка Дугоушка -такође следе древну традицију сналажљивости ове животиње.

Према фолклору Велике Британије, вештице могу да се претворе и у зечеве и у куниће, а у многим културама доживљавају се као весници и среће и несреће.

Дивљи зечеви су брзи и окретни тркачи, што би могло да објасни општи доживљај њихове лукавости или мистериозности и опскурности.

Овај став поткрепљује фасцинантни транснационални феномен симбола „три зеца".

На њему се виде три зеца како трче у бескрајном кругу са ушима које им се додирују формирајући троугао.

Можете га пронаћи у многим средњевековним црквама у Великој Британији - у Јужном Тотону (Девон), Лонг Мелфорду (Сафолк), Котехелу (Корнвол), катедрали Светог Давида у Пемброкширу и катедрали Честер.

Одавно сматран изворном иконом међу британским учењацима, тек је накнадно откривен широм Европе, у катедралама и синагогама у Немачкој, француским сеоским црквама - али и на артефактима насталим у Сирији, Египту и Долини Сват у Пакистану, датирајући понекад још из 9. века н.е.

Најранији пример може се пронаћи у пећинама Дунхуанг у Кини, будистичком светом месту насталом у 6. веку н.е.

Привлачност симбола „три зеца" делом потиче из његове централне оптичке варке -сваки зец појединачно има два ува, али изгледа као да их има укупно три.

Разлог зашто се овај симбол толико раширио вероватно је међународна трговина у првом миленијуму нове ере.

Заједно са многим другим свеприсутним уметничким симболима, вероватно се налазио на предметима који су куповани, продавани и извожени Путевима свиле између Европе и Азије.

Верује се да симбол указује на просперитет и регенерацију преко своје цикличне композиције и преклапајућих облика.

Теме обнове и поновног рођења делују повезане са ускршњом поруком.

Да ли је могуће да је Ускршњи зец потекао из овог древног будистичког симбола?

Верује се да је симбол „три зеца" потекао из приче из Јатаке (збирке прича о животима Буде) о „зецу несебичности".

У тој причи зец је претходна инкарнација историјског Буде Сидарте Гаутаме.

Он је толико великодушан и побожан да када сретне изгладнелог свештеника, жртвује себе ушавши у ватру да би му обезбедио оброк.

Као награда за његово добро дело, слика зеца указала се на Месецу.

Ова прича, и општа повезаност зеца са лунарним, вероватно је потекла из много древнијих религија у Индији.

Месец заиста има обележје на својој површини које личи (уз мало маште и чкиљења) на зеца.

Зечеви који насељавају Месец или зуре у њега бројни су широм визуелних култура Кине, Јапана и Кореје.

Таоистичке традиције у Кини имају причу о зецу који живи на Месецу и спрема састојке еликсира живота.

Домородачке културе Северне и Централне Америке имају врло сличне митове који повезују зечеве и куниће са Месецом, вероватно зато што су и они препознали лагоморфна обележја на месечевој површини.

Чини се да је зец почасна животиња, синоним моћи небеских тела и буђења, не само за хришћане у Ускрсу, већ широм света.

Зеке и плодност

Иако су симболи и басне са Истока ушли у европску иконографију, порекло Ускршњег зеца можда се крије много ближе кући.

Већина хришћанских симбола потиче из библијских извора, иако су неки преживели из уметничких култура старе Грчке и Рима.

Библија нуди опречне ставове према зечевима.

У Поновљеним законима и Књизи Левитској, помињу се као нечисте животиње.

Међутим, у Псалмима и Причама Соломуновим описују се као интелигентни, мада се на крају осуђују као слаби.

Оно што је највише фасцинирало старогрчке и римске писце у вези са нашим дугоухим пријатељима била је њихова плодност.

Филозоф Аристотел (384-322 п.н.е.), на пример, записао је како зечеви могу да се размножавају фасцинантном брзином.

Други утицајни писац Плиније Старији (23-79 н.е.) грешком је веровао да њихова вратоломна брзина размножавање може да се захвали чињеници да су зечеви хермафродити, и да рађају и мужјаци и женке.

Може ли Ускршњи зец да буде повезан са овом класичном идејом о плодности, коришћеном да изрази буђење и бујање пролећа?

У средњевековном и ренесансном периоду, зечеви су могли бити симбол или чедности или неспутане сексуалности, зависно од контекста

Таква запањујућа способност биолошке репродукције свакако је имала утицаја на европски симболизам.

Пожуда је један од седам смртних грехова, а кад ју је уметник описао у алегоријском облику („Луксурија"), понекад је узимала облик жене са зецом.

Римски аутор Елијан (око 175- око 235 н.е.) сугерисао је да су зечеви способни за суперфетацију - способност зачећа другог фетуса док су већ трудни.

Дуго времена су се људи томе подсмевали, али недавна научна открића доказала су да су дивљи зечеви заиста способни за такав подвиг.

Елијан и други посматрачи овог феномена веровали су да дивљи зечеви и кунићи могу да се породе без копулације.

И тако, крајње необично, али у средњевековном и ренесансном периоду, зечеви су могли бити симбол или чедности или неспутане сексуалности, зависно од контекста.

То се најбоље види кад се упореде Тицијанова спокојна и светла Богородица са зецом (1520-30) са Пизанеловом Алегоријом Луксурије (1426).

На Тицијановој слици, чисти бели зека симбол је Маријиног целибата.

На Пизанеловом цртежу, зец симболише развратност.

Ове биолошке особине кунића и зечева такође су подстакле асоцијације на плодност у иначе неповезаним културама.

У ацтечкој митологији, постојало је веровање у Centzon Tōtōchtin - групу 400 божанских зечева за које се говорило да држе пијане журке у славу изобиља.

Чак и у Европи, различита друштва користила су зечеве као икону плодности и повезивали их са божанствима репродукције.

Према писанијима Беде Поштованог (673-735 AD), англосаксонска богиња Остара имала је зеца за сапутника зато што је представљала обнову и плодност пролећа.

Њено фестивалско славље одржавало се у априлу и нашироко се верује да смо преко Остаре добили име Ускрс (Easter), баш као и њеног зечјег компањона.

Ако је ово тачно, то значи да је пре много времена, хришћанска иконографија прихватила и усвојила симболе старијих, паганских религија, спојивши их са властитим.

Да ли ово доноси дефинитиван закључак о пореклу Ускршњег зеке?

Проблем са покушајима да се донесе било какав дефинитиван одговор је недостатак доказа.

Поред Беде, нема јасне везе између Остаре и Ускрса, а Беда се не може сматрати директним извором о англосаксонској религији зато што је писао са хришћанског становишта.

Иако делује веома вероватна, веза никад не може бити засигурно доказана.

Практично као у Алиси у Земљи чуда, бели зец никада није до краја ухватљив.

Током историје, зечеви и кунићи доживљавани су као свети и отелотворење сналажљивости.

Били су повезивани са енигматском чистотом Месеца, са чедношћу и суперлативним моћима плодности.

С разлогом ова изузетно енигматична животиња и даље успева да избегне свако објашњење.

Што даље тражимо порекло Ускршњег зеца, он све дубље нестаје у мрачним подземним тунелима, чикајући нашу очајничку жељу за логичним одговором и претварајући је у изненађујуће сложену загонетку.

Пратите нас на Фејсбуку,Твитеру и Вајберу. Ако имате предлог теме за нас, јавите се на [email protected]