La foi bahá'íe : la religion qui défend une vision du monde comme un seul pays

"La Terre est un seul pays et les êtres humains en sont les citoyens", proclama Mirzá Husayn-'Ali (1817-1892), mieux connu sous le nom de Bahá'u'lláh.

Il fonda, en 1844, en Perse Qajar ( aujourd'hui Iran ), une religion fondée sur les principes de l'unité, c'est-à-dire une religion qui nie la segmentation, la division.

Il y a des pratiquants du bahaïsme dans plus de 200 villes brésiliennes et, selon les responsables de l'Église du pays, il y a environ 30 000 participants dans tout le pays.

L'institution compte au total 90 000 fidèles, totalisant tous les fidèles depuis l'arrivée du premier groupe au Brésil, il y a un peu plus de 100 ans.

"La foi bahá'íe est une religion mondiale et indépendante", définit la pratiquante Luiza Cavalcanti, représentante institutionnelle de la Communauté bahá'íe du Brésil.

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"Le principe fondamental des enseignements de Bahá'u'lláh est l'unité dans la diversité, d'où découlent trois autres piliers : l'unité de Dieu, l'unité des religions et l'unité de l'humanité", a-t-il déclaré à BBC News Brasil.

Elle explique que Baha'u'llah, de la manière dont le fondateur Husayn-'Ali lui-même a assumé son identité, est un titre assumé par celui qui se considérait - et en est venu à être considéré par ses disciples - comme un messager de Dieu.

Bahá'u'lláh, en arabe, signifie « la gloire de Dieu ».

"Les bahá'ís, adeptes de la foi bahá'íe, reconnaissent que Dieu est un, que toutes les religions sont vraies , complémentaires les unes des autres et issues de la même essence divine", explique-t-elle.

"Et que l'humanité est une grande et unique famille humaine, complètement interconnectée et interdépendante."

Selon Cavalcanti, Bahá'u'llah défendait « l'idée selon laquelle l'unité est un élément intrinsèque de la nature de l'humanité ».

En début d'après-midi du 16 octobre de l'année dernière, une séance solennelle en l'honneur du centenaire de l'établissement de la foi bahá'íe au Brésil a eu lieu à la Chambre des députés, à Brasilia, à la demande des parlementaires du PT Luiz Couto et Zeca. Dirceu.

Elle a duré 1h45, diffusée en direct sur TV Câmara et sur la chaîne parlementaire sur YouTube.

"Cet honneur reflète à quel point la communauté bahá'íe brésilienne est dynamique, diversifiée, veut servir encore plus notre pays et croit avec conviction au potentiel de notre peuple", a déclaré le représentant institutionnel.

"Nous célébrons le passé avec le cœur plein d'espoir pour l'avenir."

Le cap des 100 ans a en fait eu lieu en 2021 – la célébration officielle a été reportée en raison de la pandémie de Covid-19.

Selon Cavalcanti, le premier bahá'í à mettre le pied sur le sol brésilien fut une écrivaine américaine nommée Martha Root (1872-1939).

Elle a parcouru le monde pour diffuser les principes de croyance et s'est rendue dans certaines villes d'Amérique du Sud en 1919.

"Mais c'est en 1921 que la foi bahá'íe s'est effectivement établie au Brésil, avec l'arrivée de la pionnière bahá'íe américaine Leonora Armstrong [1895-1980], alors âgée de 25 ans."

Professeur de latin dans les écoles, Armstrong a entendu parler du voyage de Root et a décidé de contribuer à professer sa foi – elle est considérée comme la « mère spirituelle des bahá’ís d’Amérique latine ».

Sans prêtres et avec démocratie

Hiérarchiquement, la foi bahá'íe s'organise à travers un ordre administratif composé, comme ils l'appellent, d'institutions.

Chaque institution est composée de neuf bahá'ís élus par la communauté elle-même.

"C'est une religion qui n'a pas de clergé", souligne Cavalcanti.

L'élection des neuf s'effectue à travers un processus électoral considéré comme sacré, de nature spirituelle, lors d'un vote secret.

"Il n'y a pas de candidature. Tous les bahá'ís de plus de 21 ans sont éligibles, étant élus par ceux de plus de 18 ans", explique-t-elle.

"Dans l'ordre administratif bahá'í, les membres des institutions bahá'íes n'ont ni statut ni privilèges", explique-t-il.

"L'autorité appartient aux institutions qui visent à guider les individus et à gérer les affaires spirituelles et matérielles des communautés bahá'íes", ajoute-t-il.

À un niveau spécifique – dans une ville par exemple – les institutions sont appelées Assemblée spirituelle locale. Dans le pays, il y a l'Assemblée spirituelle nationale.

"Au niveau international, la Maison universelle de justice est l'organe suprême de la foi bahá'íe", déclare Cavalcanti. Le siège social se trouve au Centre mondial bahá'í à Haïfa, en Israël.

Au Brésil, il existe actuellement 74 assemblées locales. Il existe également sept conseils régionaux, présents dans toutes les régions. Le siège national est à Brasilia.

"Il est important de dire que le fonctionnement des institutions bahá'íes est guidé par l'unité et le principe de consultation, qui est compris comme un mécanisme d'investigation collective de la réalité, dont le but central est de trouver la clarté et la vérité pour atteindre le meilleur résultat possible. décision", explique-t-il.

« Dans ce contexte, la participation est extrêmement importante, dans laquelle des espaces de consultation sont créés pour que les individus, les communautés et les institutions, ensemble, puissent réfléchir sur leur réalité, identifier les défis et trouver des solutions à travers la coopération et le soutien mutuel, ainsi que l'apprentissage acquis par l'expérience. aux bases."

Les bahá'ís n'adoptent pas de rituels collectifs, car ils croient que ce sont des langages qui séparent les gens.

Les réunions se tiennent différemment selon chaque communauté, suivant une organisation en trois parties : spirituelle, administrative et sociale.

Avant les réunions, les croyants se lavent les mains et le visage.

Les prières peuvent être choisies par les participants et il y a aussi un encouragement à lire des textes sacrés. Non seulement ceux qui traitent de la foi bahá'íe, comme les livres de Bahá'u'lláh, mais aussi des extraits de la Bible et du Coran.

La section administrative s'occupe des activités menées par l'assemblée locale, avec évaluation des projets et partage des résultats. Enfin, il y a la partie sociale : un petit rendez-vous qui clôt la rencontre.

Un messie pour toutes les croyances

Bahá'u'lláh a été élevé dans le cadre des enseignements de l'Islam.

A 28 ans, il décide d'adhérer à la Babi Faith, une religion créée par un jeune musulman qui se proclame « le promis ».

Les pratiquants de cette religion furent persécutés par le gouvernement de l'époque et Baha'u'llah lui-même fut arrêté à deux reprises. Dans les prophéties propagées par ce courant, il y avait une prédiction selon laquelle un jour il y aurait un « messager de Dieu ».

En 1844, alors qu'il fut emprisonné pour la deuxième fois, il eut une vision dans laquelle une jeune fille envoyée par Dieu lui confia la mission d'être le messager attendu. La foi bahá'íe était née.

Bahá'u'lláh se définissait comme la « promesse » de toutes les religions du monde, étant une sorte de messie collectif en une seule personne.

Dans ses écrits, il cite des prophéties du judaïsme, du christianisme, du zoroatrisme, de l'islam chiite, de l'islam sunnite et de la foi babi, se plaçant comme l'envoyé.

Comme l'explique le théologien et historien Gerson Leite de Moraes, professeur à l'Université presbytérienne Mackenzie, le bahaïsme est le résultat d'une croyance forte parmi les mahométans persans : que le dernier et véritable successeur de Mahomet (571-632), le créateur de l'Islam, disparu au Xe siècle, il n'est jamais mort et, oui, il est toujours vivant dans une ville mystérieuse, entouré de croyants, et qui, à la fin des temps, apparaîtront et rempliront la terre de justice.

"Ce successeur caché se révèle de temps en temps à travers ceux à qui il clarifie sa volonté. Ce sont des portes par lesquelles se renouvelle la communication entre la personne cachée et ses fidèles", contextualise Moraes.

Le dernier d’entre eux aurait été un jeune marchand persan nommé Mullá Husayn (1813-1849). "Il évoquait souvent un prophète divin qui viendrait peu de temps après lui", commente le théologien. C'était la figure que Baha'u'llah croyait être.

Après la mort de Bahá'u'lláh en 1892, le commandement de la foi bahá'íe passa à l'un de ses fils, l'aîné. Selon Moraes, 'Abdu'l-Bahá (1844-1921) est en grande partie responsable de la propagation du bahaïsme à travers le monde.

"Il devint un interprète approprié de son père. En 1912, il visita les États-Unis et là, à Chicago, il rencontra les premiers disciples américains. Le groupe grandit et se répandit dans le monde entier", explique le professeur.

Pour Moraes, l’intrigue a une explication dans l’imaginaire collectif. Comme il s’agit d’une religion très nouvelle, par rapport à la grande majorité des autres, il était nécessaire de lier le récit à un passé.

"Dans ce cas, il s'agit d'un fait plus ancien et mystérieux [le disciple de Mahomet disparu au Xe siècle]. Puis, au XIXe siècle, ce processus d'émergence de cette foi est apparu."

Dans la doctrine, il y a une logique contemporaine, pleine de principes démocratiques et avec le souci de voir l’humanité comme un seul peuple, uni, sans frontières.

"C'est peut-être le groupe religieux le plus adapté au tempérament de nos jours", estime Moraes.

"Les érudits classent la foi bahá'íe comme un groupe unioniste par excellence, dans le sens où, contrairement à d'autres groupes religieux qui existent pour nier la foi d'autres segments, se proclamant comme des hérauts, comme les seuls hérauts de la vérité, la foi bahá'íe Je ne fais pas cela, j'intègre, je cherche à unir, en respectant toutes les manifestations de leadership des religions les plus diverses du monde", dit le théologien.

Selon son analyse, cela permet aux bahá'ís d'attirer « de la même manière, sans nuire, les hindous, les musulmans, les chrétiens, les juifs... »

"C'est une foi qui admet la divinité du Messie de chacune de ces religions. Et elle ne revendique même pas la position de plus grande divinité pour son propre prophète, Baha'u'llah. Elle dit seulement qu'il a apporté le dernier message de la source divine pour les peuples du monde", affirme-t-il.

"Et ce message ne diffère pas fondamentalement ou en substance du message des précédents."

Pour les bahá'ís, chacun a la liberté de rechercher sa vérité. Et tous les préceptes et préjugés doivent être abandonnés : religion, couleur, nationalité, classe sociale, orientation sexuelle.

Cavalcanti déclare que l'objectif principal des bahá'ís est de contribuer au développement humain.

"Les problèmes et les défis sociaux qui bloquent le progrès et le développement de la société rendent malade le corps entier de l'humanité, quel que soit l'endroit où la maladie affecte. Ce fait empêche même l'établissement de l'unité, car un tel élément n'est possible que s'il y a la justice. ", argumente-t-il.

Ainsi, selon la représentante, les enseignements bahá'ís présentent des principes sociaux « capables de répondre aux besoins les plus primordiaux de la société », comme remèdes pour vaincre ce qu'elle appelle les maux sociaux.

Certains de ces principes sont : l'élimination de tous les types de préjugés ; l'égalité des droits et des chances entre les femmes et les hommes ; harmonie entre science et religion ; l'élimination des extrêmes de richesse et de pauvreté ; éducation universelle et obligatoire; recherche libre et indépendante de la vérité ; et une langue auxiliaire universelle, énumère le porte-parole.

"Ils luttent pour la paix internationale, pour une langue internationale auxiliaire, pour l'éducation pour tous, l'égalité entre les sexes, l'abolition de l'esclavage industriel et le caractère sacré de la personne", déclare Moraes, de l'Université Mackenzie.

"Le bahaïsme proclame que l'unité et la fraternité sont les deux seules choses importantes qui doivent guider le monde. En ce sens, c'est une religion typique d'une époque comme la nôtre : après tout, qui est contre la paix ?", dit le théologien. "Avec un message très plausible pour notre époque, ils gagnent des adeptes."

Cette position n’est cependant pas toujours bien accueillie par les autres confessions religieuses.

"Il y a des groupes chrétiens qui ne voient pas d'un bon œil la foi bahá'íe, la qualifiant d'opportuniste, essayant d'une manière ou d'une autre de prendre la place de Jésus-Christ et disant au chrétien que son message est dépassé. C'est inquiétant", commente Moraes.