Iemanjá, la divinité noire devenue blanche au Brésil

Si l'eau est la substance fondamentale de la vie, il n'y a peut-être pas de meilleure métaphore pour représenter la mère de l'humanité.

Iemanjá, divinité dont la date est célébrée le 2 février, est la reine des eaux et, selon ceux qui la vénèrent, la figure maternelle qui unit tous les peuples.

Sur les terres brésiliennes, c'est-à-dire dans les pratiques religieuses apportées par les Africains de la diaspora forcée au cours des siècles d'esclavage et de trafic de main-d'œuvre obligatoire, la femme orisha a également acquis une signification qui renvoie à l'ascendance.

En effet, si l'on considère les côtes brésiliennes et africaines comme les deux rives d'un même fleuve immense, l'océan Atlantique, c'est Iemanjá qui favorise l'union, puisqu'elle est la divinité des eaux.

"Iemanjá est la représentation de la grande mère de la tradition yoruba", explique le sociologue, anthropologue et babalorixá Rodney William Eugênio, titulaire d'un doctorat de l'Université catholique pontificale de São Paulo (PUC-SP).

Son nom vient de l'expression "la mère des poissons" ou "la mère dont les enfants sont comme des poissons". Elle est considérée comme la mère de tous, celle qui nous prépare à la vie, nous donne l'immensité des eaux pour que nous puissions réaliser tout notre potentiel", explique Eugênio. Dans la langue originale, son nom est Yemoja.

Cependant, il existe aujourd'hui une contradiction apparente : si la divinité est noire à l'origine, pourquoi sa représentation la plus courante au Brésil est-elle celle d'une femme blanche ?

La réponse réside dans la violence du processus de syncrétisme, souvent romantiquement présenté comme inhérent à la soi-disant "démocratie raciale".

Des rivières à la mer

Pour ceux qui croient en cette divinité, elle a la propriété de "commander les têtes", c'est-à-dire de gouverner le domaine de la conscience.

"Dans la tradition yoruba, on dit que la tête porte le corps, c'est donc elle qui apporte l'équilibre émotionnel et psychique", poursuit le babalorixá Eugênio.

"Yemoja est la mère de toutes les eaux. S'il y a de l'eau, il y a Yemoja, et si nous existons, c'est parce que Yemoja existe. Il n'y a pas une tête que Yemoja n'ait pas touchée et dont elle n'ait pas pris soin, et il n'y a pas une tête que Yemoja ne puisse pas toucher et dont elle ne puisse pas prendre soin", explique Yasmin Fernandes Sales dos Santos, psychologue et titulaire d'un master en sociologie politique.

"Yemanjá est une orisha, c'est-à-dire une divinité africaine vénérée dans le panthéon divin des Yorubas. Bien qu'au Brésil elle prenne le titre et les caractéristiques de "reine de la mer", en Afrique elle est vénérée dans la région d'Abeokutá, au Nigeria, où ses cultes se sont d'abord établis dans les eaux douces de la rivière Yemoja, entre Ifé et Ibadan", explique le prêtre umbanda David Dias, chercheur en sciences religieuses à la PUC-SP.

En d'autres termes, pour les Yoruba, elle est la divinité des rivières. Cette transposition sur les mers est le résultat du mouvement de diaspora, lorsque "ses enfants" ont continué à se tourner vers elle sur les navires dits "négriers".

Dias explique que parce qu'elle est l'"orisha des têtes", elle "accorde la santé mentale" et "propose l'harmonie entre le sentiment et la raison".

"Cette orisha traduit le symbole féminin des femmes aux seins pleins, capables de nourrir le monde entier. C'est l'orisha qui nourrit, qui alimente, générant l'abondance et la prospérité pour ses filles et ses fils", ajoute-t-il.

Le sociologue Rodney William Eugênio souligne que chaque orisha a ses archétypes, mais que celui qui synthétise Iemanjá est celui de la "grande mère".

"Nous sommes tous des enfants d'Iemanjá, elle est la grande mère du monde, la représentation des eaux qui, à travers les océans, unissent tous les continents", affirme-t-il.

"Elle apporte également cette notion fondamentale d'ascendance.

"Le message d'Iemanjá à l'humanité est un message d'unité, de respect et d'égalité. Tout le monde se souvient que nous sommes ses enfants, que nous sommes frères et sœurs", résume la babalorixá.

"Tout le monde participe au festival Iemanjá, et pas seulement les adeptes du candomblé. Il y a des gens de différentes origines, de différentes croyances et elle bénit tout le monde sans aucune distinction.

Au Brésil

Les chercheurs entendus par le rapport estiment que la divinité a pris de l'importance au Brésil précisément en raison du processus d'asservissement.

Parce qu'elle a ce rôle maternel et que, par conséquent, elle fait de chacun une famille, elle a joué un rôle fondamental dans la reconstruction des liens entre les esclaves séparés de leurs proches au cours du processus de migration violente et forcée.

"Les familles s'organisent autour d'elle", explique Rodney William Eugênio, docteur de la PUC-SP.

"Pour les religions d'origine africaine, elle représentait la possibilité de reconstruire et de réinventer la famille, qui avait été déchirée lors du processus d'asservissement. En termes symboliques, Iemanjá représentait l'engagement de recréer la famille, de promouvoir l'unité dans la diaspora".

Pour l'historien Guilherme Watanabe, saint père du terreiro Urubatão da Guia à São Paulo et membre fondateur du collectif Navalha, le culte d'Iemanjá au Brésil a été la réponse "à la rupture des liens familiaux et affectifs" provoquée par le régime esclavagiste.

"Avec l'enlèvement de familles africaines, il y a des épisodes où des membres de la famille ont été tués alors qu'ils se trouvaient encore sur les navires négriers et ont été séparés au moment du débarquement, lorsqu'ils ont été envoyés sur des lieux de travail différents", explique-t-elle.

"Être fils ou fille d'un orixá était une façon de se rattacher aux origines ancestrales, une façon de récapituler le passé et de restructurer les liens.

Au Brésil, sa dévotion "va au-delà des religions africaines", souligne Eugênio.

"Tous les Brésiliens lui sont dévoués d'une manière ou d'une autre. Elle est la grande mère du peuple brésilien, elle fait partie de notre imaginaire. Elle est profondément ancrée dans notre formation".

"Il y a ceux qui disent qu'Iemanjá est une sainte catholique, beaucoup de gens confondent et pensent cela. C'est un trait d'acculturation qui fait partie de la formation du peuple brésilien. Nous ajoutons des éléments", poursuit l'expert.

Représentation

"C'est une dame aux hanches larges, qui a donné naissance à toute l'humanité et à tous les orishas. Avec ses seins pleins, elle a allaité toute l'humanité", dit Rodney William Eugênio.

"On dit que les rivières sont comme le lait d'Iemanjá qui se jette dans l'océan. Si nous avons une mère commune, nous avons aussi des liens, les mêmes droits".

La question de la représentation est le principal problème que pose la façon dont Iemanjá a fini par être intégrée dans l'imaginaire brésilien.

Parce qu'elle était à l'origine une divinité africaine, il est naturel que ses premières représentations aient été celles d'une mère noire.

Les spécialistes actuels considèrent que son blanchiment est le résultat d'une construction raciste du 20e siècle qui visait à rendre ses traits plus "européens".

En ce sens, il s'agit d'une violence culturelle.

"La figure d'Iemanjá qui est dans l'imaginaire collectif est cette image de la femme blanche aux cheveux longs dans sa tunique bleue, se confondant un peu avec les eaux de la mer", souligne Eugênio.

"C'est un processus d'acculturation qui a conduit à la diffusion de cette image. Il s'agit de syncrétisme, d'acculturation.

Pour les Babalorixá, "il faut respecter cela".

"Lorsque des peuples différents vivent ensemble, ils se syncrétisent ou s'entretuent. Il est donc important de respecter, même si ces choses ont été imposées : un peuple est soumis à la violence d'embrasser une autre culture et finit par l'assimiler".

D'autres chercheurs sur le sujet sont plus critiques à l'égard de cette transformation.

L'historien Guilherme Watanabe souligne que l'idée de syncrétisme "efface les processus historiques qui ont donné naissance à cet amalgame de divinités".

Mais il reconnaît que le syncrétisme existe même dans les traditions indigènes.

"Iemanjá est souvent confondu avec Janaína, qui serait la divinité de la culture des peuples originaires du Brésil, une sirène", explique-t-il.

Bien sûr, le processus le plus dominant et souvent le plus violent de ce mélange s'est déroulé à travers le choc inégal avec la religiosité apportée par les Européens.

"Il est fondamental de comprendre que le processus violent de syncrétisme a permis à de nombreuses sagesses ancestrales issues de la diaspora de survivre jusqu'à aujourd'hui", explique l'universitaire Yasmin Fernandes Sales dos Santos.

"Mais il est également fondamental de comprendre que, face à tant d'autres processus de changement, nous, en particulier les plus jeunes, n'avons pas besoin du syncrétisme de la même manière que nos aînés l'ont fait à une autre époque pour poursuivre le culte."

Pendant la période de l'esclavage, pour maintenir leurs cultes, il était fréquent que les Africains et leurs descendants aient recours à des figures du catholicisme.

"Leurs maîtres blancs et les religieux catholiques leur interdisaient de maintenir leurs croyances, si bien qu'ils ont trouvé un moyen de continuer en déguisant leurs divinités en saints catholiques", explique la journaliste Bell Kranz, auteure du livre 21 Our Ladies Who Inspire Brazil (Nos dames qui inspirent le Brésil).

Dans ses recherches, elle a trouvé des associations entre l'Iemanjá et diverses dénominations de la Vierge.

"Especialmente Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora dos Navegantes, Nossa Senhora da Glória, Nossa Senhora das Dores e Nossa Senhora das Candeias", pontua ela.

Ce n'est d'ailleurs pas un hasard si le 2 février est à la fois le jour de l'Iemanjá et celui de Notre-Dame de Candeias, également connue sous le nom de Notre-Dame de la Lumière.

L'archétype similaire a également été utile dans cette situation. Pour les chrétiens, en effet, la figure de la Vierge est la mère de Jésus.

Pour les catholiques en particulier, elle est également reconnue comme la mère de l'humanité, la mère de tous, la maîtresse de la famille.

Et si vous avez déjà porté du blanc lors d'un réveillon, consciemment ou non, vous avez également participé à ce processus de syncrétisme.

Ce phénomène culturel est étroitement lié au travail de popularisation de l'Iemanjá au Brésil par le père du saint, Tancredo da Silva Pinto (1904-1979), Tata Tancredo, à Rio de Janeiro.

Connu comme le "pape de l'umbanda", c'est lui qui a créé la culture de la célébration de l'Iemanjá le dernier jour de l'année, lorsqu'il a rassemblé des millions de personnes religieuses, inspirant les Brésiliens, indépendamment de leurs croyances ou de leur religion, à porter des vêtements blancs même sans savoir pourquoi", explique David Dias, chercheur à la PUC-SP.

"Beaucoup portent du blanc le soir du Nouvel An en pensant que c'est pour demander la paix, beaucoup vont à la plage pour lancer des roses blanches... Ce sont des rituels macumbeiros, et beaucoup de ceux qui ont un pied dans l'église évangélique ou dans le catholicisme sont là en train d'accomplir ce type de rituel. Tout cela vient de la popularisation des macumbas", commente l'historien Guilherme Watanabe.

"Avec le processus de syncrétisme et l'effacement des cultes africains au Brésil, les orishas, en particulier Yemoja, qui a fini par devenir très populaire dans le pays, ont subi des changements et des processus symbiotiques avec les caractéristiques des saints catholiques", ajoute le psychologue Santos.

"Mais il convient de rappeler qu'un orixá n'est pas un saint et que Yeoja n'est pas la Vierge.

Blanchiment d'Iemanjá

Certains documents font état d'une européanisation des caractéristiques d'Iemanjá dès le XIXe siècle, la rapprochant souvent des représentations de la Vierge.

Mais l'image qui a fini par supplanter les autres représentations et dominer l'inconscient collectif date des années 1950.

Comme l'explique le prêtre et chercheur Umbanda Dias, tout a commencé lorsqu'une femme de Rio de Janeiro, Dalla Paes Leme, a affirmé avoir eu une vision d'Iemanjá et a commandé un tableau la représentant.

Curieusement, et en peu de temps, des mouvements ont été créés pour promouvoir la peinture de la nouvelle image, ainsi que des timbres-poste, des événements et des pèlerinages résultant d'un mouvement appelé "yemanjismo" par le journal "Luta Democrática"", explique M. Dias.

La chercheuse se souvient qu'elle était "aristocrate et publiciste" et qu'elle a fini par promouvoir une traduction de "l'esthétique blanche à la divinité par le biais d'un pèlerinage" de la peinture aux umbanda terreiros de l'époque.

Selon Dias, cette image traditionnelle "peut être considérée comme le point de repère du blanchiment et de l'acculturation de l'orisha".

Ce n'est pas un hasard si la physionomie du "nouvel Iemanjá" est le résultat des séquelles laissées par le phénomène du syncrétisme en tant que processus d'effacement et de conversion culturelle", poursuit-il.

"L'orisha, traduite par l'esthétique chrétienne, porte désormais le même stéréotype que les vierges saintes, perdant complètement ses traits africains. Dès lors, les gros seins qui nourrissent le monde sont exclus, son corps est couvert, les notions de mère des enfants poissons sont supprimées au détriment de la sainte vierge qui n'a jamais dansé au rythme des umbanda atabaques", commente le prêtre.

Pour Watanabe, l'Iemanjá représentée comme "la fille blanche dans la robe bleue" est un héritage des groupes Umbanda connus sous le nom d'"Umbanda blanc".

"C'est l'une des images les plus largement diffusées, beaucoup en ont une chez eux", reconnaît-il.

"Je pense qu'il s'agit d'une tentative flagrante de s'approprier une divinité africaine et d'effacer toute une histoire et une culture noires", affirme M. Watanabe.

"Nous critiquons beaucoup cette image. Tous les orishas sont noirs parce qu'ils ont une culture d'origine, un territoire d'origine et ce territoire est la région de langue yoruba, largement synthétisée dans l'actuel Nigeria".

Selon lui, de nombreuses personnes affirment que "les orixá n'ont pas de couleur parce qu'ils sont de l'énergie".

"Mais il s'agit d'une dysphorie créée à partir de ces ombres qui ont été envahies par des connaissances étrangères, qui leur sont étrangères. Ces ésotérismes, cette tentative de l'umbanda de se lier au récit du mythe de la démocratie raciale, cette prise de contrôle de l'umbanda par des groupes blancs qui corroborent son blanchiment, tout cela a donné naissance à cette image d'un Iemanjá blanc", affirme-t-il.

Watanabe définit le phénomène comme une "violence contre les Noirs et la culture noire".

"L'image doit vraiment être remplacée. Elle ne peut pas continuer à circuler comme elle le fait. Symboliquement, elle rabaisse la culture noire", critique-t-il.

M. Santos partage cet avis et souligne que la "caractérisation erronée et le vidage raciste" de l'orisha posent problème.

"Cette Yemoja blanche, aux cheveux lisses, longs, minces, discrets, doux et domestiques, qui est en fait une image chrétienne européenne, ne réalise pas qui est Yemoja et qui elle peut devenir, parce que c'est ce que Yemoja est : une possibilité", déclare-t-il.

Dias ajoute que le "processus de syncrétisme" est toujours perçu "comme un phénomène de domination".

"Indépendamment des relations et des échanges qu'il produit, il y aura toujours une culture de domination superposée à une culture dominante. L'invention de l'image d'Iemanjá reflète le Brésil d'aujourd'hui qui, à l'instar des réseaux sociaux, ajoute des filtres pour rendre les images 'plus acceptables et palpables' pour une société qui s'obstine à maintenir son statut pseudo-anti-raciste", affirme-t-il.

"Cependant, il y a quelque chose de curieux dans tout cela : on ne trouve pas aussi facilement des traductions de divinités d'autres cultures que des divinités africaines. Vous n'avez jamais vu une image de Siddhartha Gautama, le Bouddha, sous les traits d'un homme noir avec des dreadlocks et des boucles d'oreilles. Ils ne mettent pas de robes et n'enlèvent pas l'insigne hindou de Shiva. En revanche, lorsque l'identité est questionnée autant que la couleur de peau du Christ, le clergé prend la défense d'une tradition inventée pour effacer l'existence d'un peuple".

Cet article a été initialement publié le 1er février 2022.