Свемир, црква и комунизам: Космизам - руска религија за ракетно доба

Веровања Николаја Фјодорова у космичку религију усредсређену на живот изван Земље инспирисале су неке од најсјајнијих инжењера Совјетског Савеза.

Дана 28. децембра 1903, током посебно сурове руске зиме, сиромах је умро од упале плућа на пртљагу у унајмљеној соби пуној сиромашних незнанаца.

Николај Фјодоров умро је у тајности и на Западу је остао готово непознат, али током живота су га славили Лав Толстој и Фјодор Достојевски и одана група следбеника - од којих је један заслужан за победу Совјетског Савеза у свемирској трци.

Сада, баш као што је и прорекао, Фјодоров живи необичан загробни живот.

Постао је икона за трансхуманисте широм света и духовни вођа за међупланетарно истраживање.

Сиромаштво Фјодорова дошло је више као последица његовог религијског избора него материјалне потребе.

Био је ванбрачно дете принца Павела Гагарина и рано детињство је провео на породичном имању, све до изненадне смрти оца и деде, принца Ивана Гагарина.

Иако његова породица није имала везе са првим космонаутом, Анастасија Гачева из Музеја-библиотеке Фјодоров у Москви каже да постоји „важна симболична подударност - између Гагарина који је филозофски предвидео лет у свемир и Јурија Гагарина који је постао први космонаут на свету".

Фјодоров је живео аскетским животом - на хлебу, чају и води - али је живео у узбудљивом интелектуалном миљеу.

Као библиотекар музеја Румјанцев насупрот Кремља, био је домаћин неформалног интелектуалног окупљања, а његови поклоници су га називали „Сократом из Москве".

Погледајте видео о совјетском космонауту Јурију Гагарину

Достојевски је био у страху од „овог великог мислиоца... његове идеје су ме одушевиле: кад их прочитам и схватим шта значе, осећам се као да су потпуно део мене, да су ми при срцу и да могу бити моје".

Романописац је сатима расправљао о Фјодоровим теоријама са филозофом Владимиром Соловјовом, који је Фјодорова сматрао ликом налик Христу, док је Толстој Фјодоровљев поглед на свет описао у писму пријатељу:

„Осмислио је план за заједнички задатак човечанства, чији је циљ телесно васкрсење свих људи.

Прво, то није толико лудо колико звучи (не брините, не делим и никада нисам делио његове ставове, али разумео сам их довољно да бих се осећао способним да их одбраним од било ког другог веровања сличне материјалне природе).

Друго, и што је најважније, због ових веровања води најчистији хришћански живот...

Има шездесет година, сиромах, даје све што има, увек је ведар и кротак."

Толстој и Фјодоров су делили слична уверења, вођени жестоким отпором рату.

Фјодоров се пожалио да, док су сиромашни остали на милост и немилост суша и поплава, универзитети нису постали ништа друго до „дворишта фабрика и касарни, заправо служећи индустријализму и милитаризму".

Обојица су желела да преусмере разарајуће енергије рата у еколошку обнову.

„Цивилизација која експлоатише, али не обнавља, не може имати други резултат осим приближавања сопственом крају", написао је Фјодоров.

Попут Толстоја, супротставио се идеји да су књиге приватно власништво.

Када је његових неколико писаних радова постхумно објављено, пропраћени су налепницом на којој је писало: „Није на продају".

Фјодоровљева филозофија произашла је из одлучујућег тренутка његовог живота - смрти оца и деде - и каснијег одласка породице из сеоске идиле.

Сви његови интелектуални напори могу се схватити као покушај поправљања те руптуре, обнављања и враћања изгубљеног раја.

Његова Филозофија заједничког задатка предвиђа свет у којем ће свака генерација васкрснути своје мртве претке (требало би да рађамо очеве, написао је он, а не децу).

Али ово ће ускоро пренаселити свет, па је неопходно да посегнемо ка свемиру да бисмо се настанили на новим звездама, где васкрсли могу живети складно.

Ипак, што даље идемо, више ћемо морати да оживљавамо („Сва материја је прах предака") - па је једино решење радикално продужење живота: смрт саме смрти.

Упркос томе што се усредсредио на изгубљене претке, Фјодоровљево наслеђе требало је да инспирише нове генерације.

Његовог најсјајнијег штићеника Константина Циолковског такође је дефинисао трауматичан догађај из детињства.

У доби од 10 година, Циолковски је оболео од шарлаха и постао готово потпуно глув: школе су му забрањивале улазак, па је три године учио у Румјанцеву, уз Фјодорову помоћ.

Тамо је постао фасциниран колонизацијом свемира, за коју је веровао да ће ослободити човечанство и довести до савршенства врсте.

Осамљеник по природи, Циолковски је већи део свог живота провео у забаченој брвнари, где се посветио „вечитом благостању сваког атома".

Његово најважније дело, Истраживање свемирског простора помоћу ракетних уређаја (1903), пионир је астронаутичке теорије, доказујући по први пут да космички лет могу покретати појачала.

Скицирао је нацрте за ракете са потисницима за управљање, свемирске станице и ваздушне коморе за излаз у вакум и биолошке системе затвореног циклуса за обезбеђивање хране и кисеоника за свемирске колоније.

То ће све касније инспирисати совјетске инжењере.

„Човечанство неће заувек остати на Земљи", предвидео је.

„Потрага за светлошћу и простором довешће га до тога да продре у границе атмосфере, испрва бојажљиво, а затим освоји читав Сунчев систем."

Фјодоровљеви следбеници Циолковски и Соловјева повезани су са интелектуалним покретом названим „Космизам", који је имао значајан утицај на филозофију, теологију, науке и визуелну уметност, како у предреволуционарној Русији, тако и у совјетском периоду.

Иако несклони Фјодоровом православном хришћанству, старији Совјети су се дивили његовој критици конзумеризма - „играчака" које нам преусмеравају пажњу и машту - и нагласку на колективном спасењу.

Пре сто година, у јеку руског грађанског рата, једна група је подигла Фјодоровљеве амбиције на ниво стратосфере.

Биокосмисти-бесмртници, најављујући одвајање од анархистичких универзалаца, осуђивали су смрт као „логички апсурдну, етички недопустиву и естетски ружну".

Они су заговарали галактичко ослобађање од државности, позивали на хитно успостављање космичке комуникације и поставили два „основна" захтева: слободу кретања у међупланетарном простору и право на вечни живот.

Аутор манифеста биокосмиста из 1921. године, Александар Свјатогор, следио је Фјодорова у дефинисању две врсте смрти: телесну разградњу и духовну смрт - оно што је назвао „смрћу у животу".

Фјодоров је ово поистоветио са губитком нечије особите личности и идентитета, док га је Свјатогор применио на капитализам, тврдећи да смрт лежи у „монструозном приватном власништву", које се не може елиминисати у смртном свету, где вам умирање купује приватни део времена.

Свјатогор је такође усвојио Фјодоровљеву идеју о претварању планете у џиновски „Земаљски брод", тако да, уместо да наставимо као беспослени путници око сунчеве орбите, ми постајемо „посада нашег небеског заната".

За космичаре није поента у разумевању природе, већ у промени.

Године 1922. оснивач петроградског поглавља биокосмиста, Александар Јарославски, написао је песму на четрнаест 14 страница као похвалу „анабиози" - процесу крионске суспензије коришћеном две године касније за очување Лењиновог тела.

Када се хлађење показало неуспешним, његово тело је балзамовано.

Током раних година Совјетског Савеза, Лењин је толерисао космичаре, али их је његов наследник убрзо ограничио.

Стаљин је био непријатељски расположен према верским коренима њиховог научног погледа, а многи су и јавно подржавали његовог ривала Троцког.

Велика већина космичара затворена је или послата у радне логоре (попут Свјатогора, који је нестао у Сибиру), а сва њихова дела су потиснута.

После Стаљинове смрти, Совјети су се поново окренули свемиру, таман на време да се супротставе америчким напорима за лансирање сателита у орбиту.

Сергеј Корољев, главни пројектант Спутњика 1 и Гагаринове ракете Восток 1, био је под великим утицајем Циолковског.

После састанка са њима, младолики Корољев написао је: „Напустио сам његову кућу са само једном мишљу: да градим ракете и летим у њима.

Од сада имам један циљ у животу - да дођем до звезда".

Корољев је надгледао дизајнирање и изградњу Спутњика 1 за само месец дана: лансиран је 4. октобра 1957. - исте године у којој је објавио Практични значај предлога Константина Циолковског у области ракетне технике.

Падом Совјетског Савеза, космисти су поново могли да успоставе везу између религије и науке.

Професорка са Харвардског универзитета Ања Бернстајн, ауторка књиге Будућност бесмртности:

Прерастање живота и смрти у савременој Русији, каже да се космичари 21. века „клањају" Гагарину због његове улоге у остваривању Фјодоровљеве „пророчке" визије.

Напуштањем ове смртне љуштуре испуњавамо Божју мисију, написао је Фјодоров, и „божанска реч постаје наше божанско деловање".

Временом постајемо космички ум самог универзума - концепт назван „ноосфера", који је развио савременик Циолковског - Владимир Вернадски.

Данас је Русија по увођењу криогених поступака друга после Сједињених Држава, каже Бернстајнова.

Ипак, руски бесмртнички покрет оштро се разликује од америчког трансхуманизма, чији је нагласак секуларни и генерално слободарскији.

Неки од његових најекстремнијих заговорника, далеко од тога да замишљају крај капитализма, већ сањају да продуже бесконачну продуктивност радника.

Супротно томе, у Русији су крионичари очували своје родитеље и баке и деде, одражавајући Фјодоровљев (генитив) нагласак на сродству.

Неки Фјодоровци фјодоровци се чак у потпуности противе овом процесу, на основу тога што је он селективан-

Фјодорова визија је била универзално спасење („савез бесмртних бића"), а не подела између богато изабраних и проклето сиромашних.

Упркос томе, Фјодоров портрет седи поред једног Артура Кларка у Цркви вечног живота у Холивуду на Флориди.

Сада бројни амерички футуристички мислиоци признају свој дуг према Фјодорову.

Овај храбри нови свет настоји спојити свемир и сајбер-простор.

И за бесмртнике и за трансхуманисте, људска личност лежи у мозгу који може да живи вечно ако се „стави" на рачунар, што је омиљена тема писаца научне фантастике.

Циљ компаније Неуралинк је да обезбеди интерфејс мозак-машина који спаја људску свест и вештачку интелигенцију - помажући људима да „остану релевантни" у свету којим доминира вештачка интелигенција.

Ове шеме космиста обилују етичким стрепњама и чини се прикладним да је Фјодоров био фасциниран фигуром Фауста.

Космизам има чак и јеретике, попут Александра Богданова, који је својевремено написао кратку причу о хиљадугодишњем човеку који се убија да би избегао замку вечног живота.

Прикривање бића лишава нас суштине бића - а смрт, супротно Фјодоровoj тврдњи, заправо уноси смисао у наш живот, дајући нам ограничени прозор у коме можемо да делујемо и волимо.

Фјодоров би тврдио да ова критика само одражава неуспех наше маште, „манифестацију наше инфантилности".

Морамо прерасти сопствени страх и израсти у наше судбине.

Као што је написао његов ученик Циолковски: „Земља је колевка човечанства, али не може се заувек остати у колевци".

Пратите нас на Фејсбуку и Твитеру. Ако имате предлог теме за нас, јавите се на [email protected]