Comment l'islam a influencé les religions afro-brésiliennes

Des vêtements blancs le vendredi, le son des atabaques, des amulettes près du corps, la tête baissée en signe de respect.

Ce sont là quelques-uns des rituels pratiqués dans les lieux de culte de candomblé, d'umbanda et de quimbanda, des religions d'origine africaine apparues au Brésil avec l'arrivée forcée des peuples asservis.

Mais ce que beaucoup de gens ignorent — et que de nombreux livres d'histoire ne mentionnent pas —, c'est que ces rituels sont influencés par l'islam africain, car une partie des esclaves arrivés au Brésil pratiquaient cette religion.

Les Malês, comme on appelait les esclaves africains musulmans, venaient de la région du golfe du Bénin et ont débarqué au Brésil entre le XVIIIe et le XIXe siècle.

Selon l'anthropologue Francirosy Campos Barbosa, professeure au département de psychologie de l'Université de São Paulo (USP), le terme malê vient du yoruba et est associé à musulman, maître ou sage — reflétant la reconnaissance sociale dont jouissaient ces Africains dans leurs régions d'origine, notamment dans l'actuel sud-ouest du Nigeria et du Bénin.

Vivant principalement à Salvador, ils maîtrisaient la lecture et l'écriture en arabe, connaissaient le Coran et observaient régulièrement des pratiques religieuses telles que la prière, le jeûne et l'enseignement religieux structuré.

Au Brésil, les Malês se distinguaient par leur haut degré d'organisation religieuse, politique et intellectuelle.

« Étant musulmans, ils se reconnaissaient entre eux, même s'ils ne venaient pas tous de la même région. La religion créait un lien qui facilitait l'organisation collective », explique Barbosa.

Mais ces pratiques étaient réprimées par les autorités coloniales, puis impériales du Brésil, où pendant des siècles, le catholicisme était la religion officielle et où les autres croyances, y compris celles des Africains non musulmans, étaient fortement réprimées.

Jusqu'en 1835, où les Malês ont mené l'un des soulèvements régence (révoltes survenues au Brésil pendant la période régence, entre 1831 et 1840), les plus importants du XIXe siècle et l'une des principales rébellions d'Africains esclaves dans les zones urbaines du Brésil.

La révolte des Malês a eu lieu le 25 janvier 1835, à Salvador.

Selon l'historien Wilher Freitas Guimarães, titulaire d'une maîtrise en éducation de l'Université pontificale catholique du Minas Gerais (PUC-MG), le mouvement a été mené par environ 600 esclaves africains, pour la plupart musulmans.

Vêtus d'abadás blancs et portant des amulettes considérées comme protectrices, les participants se sont organisés pour affronter les forces du pouvoir colonial.

La révolte fut rapidement réprimée par les autorités, mais elle est considérée par les chercheurs comme un événement marquant de la résistance noire pendant la régence et de la présence islamique africaine dans l'histoire du Brésil.

Après la révolte, l'islam fut encore plus associé au risque d'insurrection.

Selon l'anthropologue et historien Vitor Queiroz, cet épisode a semé la panique parmi les autorités et les parlementaires, qui craignaient que le Brésil ne suive la voie d'Haïti.

La révolution haïtienne, qui a débuté en 1791 dans l'ancienne colonie française de Saint-Domingue, a été la seule révolte d'esclaves dans les Amériques à aboutir à la création d'un État indépendant, gouverné par d'anciens esclaves.

« Cette crainte a conduit à la persécution des musulmans, à des tentatives de déportation et au renforcement du contrôle sur leurs pratiques religieuses, ce qui a fini par renforcer l'effacement de leur présence dans l'histoire officielle », explique Queiroz, coordinateur du Centre d'anthropologie des sociétés indigènes et traditionnelles de l'Université fédérale de Rio Grande do Sul (UFRGS).

Une autre explication à la méconnaissance de l'histoire des Malês au Brésil était le désintérêt des élites de l'époque pour ce peuple asservi, ajoute l'anthropologue et historien.

Des facteurs démographiques ont également contribué à ce silence.

Avec l'interdiction de la traite transatlantique des esclaves vers le Brésil en 1850, l'arrivée d'Africains d'Afrique occidentale, région plus islamisée, a considérablement diminué.

Sans renouvellement démographique et sous surveillance constante, cette présence s'est estompée au cours de la seconde moitié du XIXe siècle.

Plus tard, cet héritage a été éclipsé par l'immigration arabe et la consolidation de courants islamiques plus orthodoxes.

Symboles islamiques dans les lieux de culte

Ce qui a survécu de la culture islamique africaine au Brésil s'est perpétué dans la mémoire orale et dans les religions afro-brésiliennes, influencées par trois groupes principaux d'origine : les Bantous (venus d'Angola et du Congo), les Jejes (de l'ancien Dahomey) et les Nagôs (de tradition Yoruba).

Parmi les exemples les plus visibles, on peut citer le port du blanc, en particulier le vendredi.

Barbosa, professeure à l'USP, explique que dans l'islam, cette couleur est associée à la préparation spirituelle et à la purification rituelle. Selon elle, avant la prière, il y a un rituel de purification du corps, qui comprend le bain et l'hygiène.

« Les musulmans portent des vêtements blancs parce que c'étaient les vêtements que portait le prophète Mohamed. Ce sont des vêtements qui doivent être propres, purifiés, en particulier pour la prière du vendredi », affirme-t-elle.

Cette couleur est également présente dans les lieux de culte, mais pas comme une simple reproduction du rituel islamique — une comparaison qui doit être faite avec prudence, selon l'historien Wilher Freitas Guimarães.

« Nous devons faire preuve de prudence épistémologique et ne pas associer directement l'influence islamique comme structurante des pratiques religieuses d'origine africaine », affirme-t-il.

Selon lui, l'utilisation du blanc dans les religions d'origine africaine résulte d'une formation propre au Brésil, dans laquelle la participation des Africains musulmans a joué un rôle, sans toutefois en être l'origine exclusive.

Une autre convergence, bien que Guimarães souligne à nouveau qu'il ne s'agit pas d'une influence directe, réside dans l'utilisation de patuás et d'amulettes.

Dans l'islam traditionnel, en particulier en Afrique du Nord et dans la péninsule arabique, le terme « patuá » n'est pas utilisé, mais il existe des hizbs ou ta'wiz, de petits morceaux de papier ou de cuir sur lesquels sont écrits à la main des versets du Coran, destinés à protéger leur propriétaire.

Dans les traditions islamiques africaines, l'écriture a une fonction protectrice, et de nombreux patuás utilisés au Brésil comportent également des inscriptions, renforçant ainsi le lien avec les forces spirituelles.

« En écrivant sur le patuá, [une personne] renforce son lien avec les forces spirituelles et exprime clairement son intention, sur l'objet, avec les forces auxquelles elle croit », explique Guimarães.

Barbosa souligne d'autres rituels qui révèlent cette rencontre entre les héritages, comme le fait de poser la tête sur le sol en signe de respect, l'utilisation de petits sacs en cuir près du corps et même l'organisation communautaire des lieux de culte.

André Aluize, anthropologue et prêtre du candomblé (fonction également connue sous le nom de pai de santo ou babalorixá) de la nation ketu (l'une des branches du candomblé, dans ce cas d'origine iorubá), estime également qu'il n'est pas possible d'établir un lien direct entre certains éléments présents dans les religions afro-brésiliennes et les pratiques islamiques.

Pour Aluize, vice-coordinateur du Rede Temática Educaxé (groupe d'études à l'Université d'État de São Paulo), il vaut mieux parler d'« incorporation » et de « redéfinition » de ces éléments au Brésil.

Le chercheur souligne l'influence islamique, par exemple, dans les robes et les coiffes utilisées dans les lieux de culte, comme les turbans.

Un autre exemple est l'atabaque. Bien que cet instrument soit d'origine africaine, Aluize explique qu'il a été introduit au Brésil par des esclaves ayant une forte identité culturelle islamique.

Dans les lieux de culte, les atabaques ne sont pas seulement des instruments de musique, mais des entités sacrées, indispensables à la réalisation des rituels, souligne l'anthropologue.

La violence en commun

Plutôt que de parler de syncrétisme, les spécialistes suggèrent de considérer cette convergence comme le résultat d'un dialogue forcé entre des traditions soumises à la violence de l'esclavage.

Aluize propose que la relation entre l'islam et les religions afro-brésiliennes soit comprise en deux temps principaux.

Le premier concerne l'ancestralité africaine commune, antérieure à la formation historique des religions organisées.

« Indépendamment du temps historique, des conventions, des territorialités, des dogmes et des doctrines, la notion de sacré et les relations avec celui-ci trouvent leur origine sur le continent africain », souligne Aluize.

Le second moment correspond à l'arrivée forcée des Malês au Brésil, lorsque leurs pratiques et conceptions religieuses entrent en dialogue avec d'autres traditions africaines déjà présentes sur le territoire.

Pour la professeure Francirosy Campos Barbosa, de l'USP, le terme « mélange » ne rend pas compte de la complexité de la rencontre des cultures et des croyances qui s'est produite au Brésil.

« Il ne s'agit pas d'une fusion équilibrée, mais d'un rapprochement construit par des Africains réduits en esclavage, qui devaient créer des stratégies pour maintenir leurs croyances vivantes », explique-t-elle.

Ainsi, les éléments de l'islam, en particulier ceux liés à la spiritualité africaine, n'ont pas survécu en tant que religion organisée, mais ont été fragmentés et réinterprétés.

Pour Guimarães, il ne s'agit pas d'affirmer la continuité d'un rite islamique, mais de reconnaître une adaptation stratégique.

« Il est peut-être plus productif de parler de survie religieuse. Il ne s'agissait pas d'un mélange libre, mais d'une adaptation calculée pour continuer à exister dans un environnement de répression », affirme-t-il.

Prêtre du candomblé, l'anthropologue André Aluize estime que de nombreuses communautés de terreiro voient déjà d'un œil positif les influences de l'islam, le considérant comme faisant partie de la formation des religions afro-brésiliennes.

La récente augmentation des recherches universitaires sur les religions d'origine africaine au Brésil, qui contribuent à reconnaître la « plurietnicité » à l'origine de ces traditions, y contribue, souligne-t-il.

Pour le grand public, reconnaître la présence islamique africaine dans la formation religieuse et culturelle du Brésil aide à élargir la lecture de l'esclavage au-delà de la violence physique et du travail forcé, affirment les personnes interrogées.

Selon Barbosa, il y a peu de place pour comprendre les Africains réduits en esclavage comme des personnes lettrées et organisées. La rareté des études et la présence limitée de la révolte des Malês dans les manuels scolaires, selon la chercheuse, reflètent ce processus d'invisibilisation.

Pour elle, la mise en lumière de cette histoire contribue à révéler l'apport de l'islam à l'histoire brésilienne.

« Malheureusement, il existe un stigmate selon lequel l'islam serait terroriste et opprimerait les femmes. On ne connaît pas suffisamment les musulmans, leur histoire riche en connaissances et en expansion. Avec les Africains, c'est encore pire, car nous vivons dans un pays raciste. Il est difficile de voir des religieux noirs jouer un rôle de premier plan », déplore l'anthropologue.