Породица: Тајна родитељства за преживљавање на Арктику

Сваке године у јуну или јулу, под арктичким поноћним сунцем, лапонске породице које се баве узгојем ирваса у северној Финској, Норвешкој и Шведској окупљају се на једном од највећих друштвених догађаја у години: „жигосању", што подразумева обележавање нових телади ирваса ради идентификације.

Пешке, теренским возилима, па чак и хеликоптерима, сакупљају полудивље ирвасе са огромних подручја која се простиру на десетине квадратних километара.

Очекује се да ће се придружити чак и мала деца.

Најмлађи дечаци и девојчице помажу у хватању телади.

У узрасту од десет година узимају сопствене ножеве за жигосање, хватају теле и обележавају оба уха јединственом шаром зареза.

Деца добијају лични шаблон за уши при рођењу и користе га да обележавају властита стада до краја живота.

Међу Лапонцима, аутохтоним народом распрострањеним по најсевернијим регионима Норвешке, Шведске, Финске и руског полуострва Кола, деца не само да учествују у чувању стада, већ су и подстицана да делују самостално у већини других области живота.

Они одлучују када ће јести, када спавати и шта обући, чак и на температурама од -30 степени Целзијуса.

За аутсајдере, та независност може бити изненађујућа.

Мисионари који су посетили Арктик у 18. веку и касније, писали су у дневницима да се чинило да лапонска деца могу да раде шта год желе и да им је уопште недостајала дисциплина.

Међутим, како истраживања све више откривају, лапонски начин васпитања деце који је наизглед без правила, заправо има замршену структуру и филозофију.

Временом је овај јединствени стил родитељства еволуирао како би припремио децу да се носе са екстремним изазовима живота на Арктику - и подстакао одређену врсту отпорности.

Једно од његових водећих принципа је да, уместо да следи фиксни распоред, цела породица се прилагођава свим задацима који треба да се обаве, било да се ради о жигосању, путовању или другим заједничким активностима.

У том оквиру, деца сама бирају.

„Једу када су гладни и одлазе на спавање кад год су уморни", каже Тити Валкеапа, мајка шесторо деце, старости од осам до осамнаест година, која живи у северном финском селу Кутанен, на граници са Шведском.

Иако Валкеапава није сама Лапонка, прилагодила се локалном начину живота пошто се удала за породицу која се бави узгојем ирваса.

Као и велика већина Лапонаца, њена породица више није потпуно номадска, уместо тога путују моторним санкама, што је променило животе узгајивача ирваса и омогућило им да постану сталоженији.

Али иако углавном живе у кући, традиционалне активности, као што је ритуал жигосања, и даље обликују породични ритам.

Процес жигосања траје неколико недеља и спроводи се само ноћу док је још ведро, али хладније него током дана.

Ово га чини мање стресним за ирвасе и њихову телад.

Да би могли да обављају посао заједно, цела породица мења циклус спавања, мењајући ноћ за дан.

Деца су будна, раде и играју се целе ноћи, недељама у исто време, заједно са проширеним породицама и комшијама узгајивачима.

Они дремају током дана. Склупчају се и дремају кад год им се прохте.

„Ја и деца можемо да дремамо на теренском возилу, моторним санкама, под кишним покривачем у приколици или у нашем комбију", каже Валкеапава.

„Само треба да се одморите и једете кад год можете. Током жигосања, деца су волела да спавају у шатору, иако данас тамо имамо малу колибу."

За Валкеапаву, неговање флексибилних навика спавања од самог почетка је најбољи начин да се помогне деци да се носе са екстремним арктичким годишњим добима.

У ствари, становници Арктика углавном спавају мање током лета и дуже у мраку, дугој зими, када нивои мелатонина, хормона који изазива сан, расте.

„Промена ритма спавања је природна за децу са сезонским променама.

„Никада нисам морала да покушавам да то форсирам, јер смо имали среће да живимо по условима наше деце", каже она.

„Током жигосања, деца учествују у раду, а када не учествују, играју се напољу поред тора.

„Претпостављам да им се не спава када има толико посла и желе да буду укључени."

Међутим, ужурбане летње ноћи понекад је натерају да чезне за мрачним јесењим вечерима:

„Лакше је сада када су мало одрасли, али још није било ситуације у којој би сва деца ишла у кревет у исто време."

Лети, током ведрих арктичких ноћи, такође је нормално да деца старија од дванаестак година ноћу иду на пецање са пријатељима и кући долазе тек у раним јутарњим сатима.

Ова аутономија је у супротности са врстом родитељског стила који је усредсређен на време и који је усредсређен на дете, а који је у порасту у многим друштвима широм света.

Али чак и када се упореде са оближњим заједницама, као што су не-Лапонци Норвежани, породице Лапонаца су различите.

Једна компаративна студија у Норвешкој открила је да су лапонска деца „друштвено независнија од својих норвешких вршњака" и да се „саморегулација исхране и спавања обично практикује код Лапонаца, али не и у норвешким породицама".

Од лапонске деце се такође очекивало да регулишу и контролишу сопствене емоције, што је образац који је уобичајен у циркумполарним заједницама, према студији.

Друга студија је идентификовала независност и издржљивост као основне вредности родитеља Лапонаца, између осталих.

„У лапонској педагогији, централна је мисао да одрасли не раде све за децу", каже Рауни Арела-Вихриала, ванредна професорка лапонске педагогије на Лапонском универзитету примењених наука у Норвешкој, у Каутокеину, и мајка двоје лапонске деце.

„У западном размишљању се често очекује да одрасли дају задатке и задатке, док је код нас акција заснована на слободи, било да се ради о промени циклуса спавања, избору хобија или нечему другом.

„Одрасли не могу тек тако рећи (деци шта да раде) и поставе границе. Такође, ми не планирамо много ствари. Ствари се дешавају када се десе (у природи)."

Време је важан део ове филозофије:

„Сматрамо да се деци мора дати време да размисле и изразе мишљење, а такође морају да уче на грешкама".

Она цитира севернолапонски израз: „Gal dat oahppá go stuorrola", што значи „Он/она ће научити кад порасте".

Још једна уобичајена изрека међу родитељима лапонцима, „ieš dieđát", што значи „знаш и сам", такође обухвата тај начин размишљања.

Лапонски родитељи могу, на пример, да кажу ово када дете инсистира да изађе на хладноћу у лаганој одећи, јер ће дете само открити да ли треба да се обуче вишеслојно.

Погледајте видео: Како изгледа живот у комуни јапанских бубњара

Аста Миткија Балто, професорка педагогије на Лапонском универзитетском колеџу у Норвешкој, у истраживачком раду тврди да је главни циљ васпитања лапонске деце „припремити децу за живот и развити независне појединце који могу да преживе у датом окружењу, и да деци дају самопоштовање и полет за живот и радост".

Део овога је лапонски концепт који се зове „birget", што значи да се носите или управљате и самостално и са другима.

Коришћене стратегије су често индиректне, избегавајући конфронтацију, тврди Балтова, која је Лапонка.

Лапонски родитељи, а посебно очеви, могу на пример да сачекају тренутак када је заједничка пажња на нечему другом, као што је гледање у ватру, како би разговарали о тешкој теми без стварања осећаја конфронтације.

Међутим, упркос овој независности, скуп друштвених норми и дужности обликује живот Лапонаца од самог почетка.

„Традиционално, дете преузима одговорност за многе врсте послова који се односе на узгој ирваса и осећа се поносно на то.

Пре свега, дете није појединац, већ члан шире породице за коју је одговоран", каже Арела-Вихриала.

Лапонска деца уче да користе оштре ножеве, праве ватру и да се оријентишу у природи, што су вештине које су неопходне за опстанак на Арктику, али имају и друштвену димензију.

Такође, морају бити у стању да обележе и идентификују ирвасе. Неки посебно цењени узгајивачи ирваса познати су по томе што памте и препознају хиљаде жигова.

„Преживљавање или добро напредовање у животу, у очима заједнице, нема везе са зарађивањем новца или добром каријером, већ више са вештинама преживљавања.

„Осим преживљавања у природи, човек мора и да се слаже са различитим врстама људи у различитим врстама окружења.

„Лапонско дете одраста у размишљању да су сви људи различити и да човек увек мора бити инвентиван.

„Рекла бих да је веома толерантно", објашњава Рауни Арела-Вихриала.

Данас ове древне вештине и даље могу бити корисне.

Једна студија сугерише да је познавање лапонског језика и повезаност са њиховим проширеним породицама и културним традицијама повезано са већом отпорношћу и благостањем код лапонске деце и младих.

Уопштено говорећи, истраживања сугеришу да развијање вештина решавања проблема и саморегулације уз подршку брижне породице може да подстакне отпорност код деце.

Један од начина суптилног спровођења културних норми је родитељска пракса Лапонаца која се зове nárrideapmi, врста разиграног задиркивања.

Ово је такође примећено код других аутохтоних циркумполарних народа, као што су Инуити, али не и у главним скандинавским културама.

Сврха nárrideapmi је да подигне дететово самопоштовање и подстакне га да се боље контролише и да себе не схвата превише озбиљно.

Nárrideapmi обично практикују чланови блиске породице као што су тетке и ујаци, не нужно родитељи.

Они морају добро да познају дете и да се постарају да никада не кажу нешто што ће га заиста повредити или да га малтретирају, објашњава Рауни Арела-Вихриала.

„За тинејџера то може бити нешто о девојкама или момцима, док за мању децу то може да се односи на облачење, на пример.

„Ако приметим да моје дете није обукло довољно топлу зимску одећу, могу да га питам да ли иде на тропску плажу или тако нешто.

„Онда некако очекујете да дете реагује и да се слично нашали са вама.

„То такође тера дете да схвати шта треба да уради и подстиче га да мисли својом главом. Опет је прилично индиректно", каже она.

Неке традиције лапонског родитељства су уграђене у лапонске језике, групу сродних језика које још говори око 25.000-35.000 људи.

Лапонски језици и даље користе двојни облик, облик који је некада био познат и у староенглеском, старогрчком и старословенском.

Односи се на двоје људи који нешто раде, као у фрази северног лапонског „Moai manne", „нас двоје идемо".

Према Арели-Вихриалавој, лапонски родитељи често користе двојни облик: „Ако се дете упишки, могли бисмо рећи: 'Ох, јесмо ли (двоје) се упишкили, хоћемо ли (двоје) ово очистити?'.

Или можемо рећи: 'Ох, ми (двоје) нисмо навикли да радимо ово'. На тај начин можемо скренути пажњу детета на нешто друго, без окривљавања и критиковања."

Чак и док се више Лапонаца прилагођава урбаном животу, неки задржавају одређене принципе родитељства предака.

Погледедајте видео: Пет највећих претњи по староседелачке народе

Лаура Калиоинен, учитељица и мајка троје деце, је Лапонка која је одрасла у најсевернијем селу Финске, Нуоргаму, на граници са Норвешком.

Данас живи са породицом у Јиваскили, граду у западном делу финског језерског округа.

Породица настоји да сваки празник проведе у Нуоргаму, где деца остају будна до јутра ако то желе.

Упитана о њиховим рутинама, Калиоиненова се смеје: "Ох, шта, рутине? Немамо их".

То је разликује од њених суседа који нису Лапонци у језерском округу: „Мислим да не познајем ниједну другу породицу у овој области која нема одређено време за вечеру".

Истиче да њена деца никада не гладују, а хране увек има - само се не придржавају распореда: „Понекад покушавам, али једноставно не иде".

Такође сматра да њени јужнији суседи праве разлику између различитих породичних активности на начин који не постоји у култури Лапонаца: „Једна ствар коју сам такође приметила је да овде људи заиста улажу у 'квалитетно време' које проводе са својим породицама".

„Не разумем то, за нас, то значи да идемо у шуму да беремо бобице или идемо на пецање на леду, нормалне ствари".

Ипак, она признаје да их је градско окружење натерало да прилагоде свој начин живота.

„Моја ћерка је управо рекла да би волела да носи удобну одећу на отвореном коју људи стално носе у Нуоргаму, али не зна да ли јој је превише непријатно да то ради овде. Није ме баш брига шта људи мисле, ионако се увек облачим према времену."

За Калиоиненову, подршка вештинама лапонског језика њене деце био је најважнији начин да остане повезана са домовином, културом и рођацима и да одгаја децу са снажним лапонским идентитетом.

Чак и онима који и даље живе од узгоја ирваса, живот се мења. Климатске промене чине снег и лед мање предвидљивим и отежавају ирвасима да пронађу храну.

Сеча уништава старе шуме у којима ирваси налазе маховину за исхрану.

Многе задруге за узгој ирваса више не сакупљају ирвасе који слободно лутају издалека ради традиције жигосања, већ уместо тога држе телад близу куће.

За Валкеапаову, мајку шесторо деце која се удала у породицу која се бави узгојем ирваса, чињеница да се ритуал жигосања одвија током школског распуста деце помаже да се прати древни ритам.

„Понекад се осећам као да би неки људи могли да мисле да су моја деца лења ако спавају до касно поподне, али да ли је то заиста проблем?

„Можда је то само проблем нашег друштва."

И док је поносна што њена деца већ учествују у породичном раду, на крају крајева, чак и одлука да ли ће наставити традицију остаће њима.

„Наравно, лепа је мисао да би наша деца наставила да чувају ирвасе. Али они сами одлучују.

„Ово такође треба да желите, а потребна вам је и одређена врста карактера да бисте то могли да урадите", каже Валкеапаова.

Упитана о каквом карактеру је реч, она одговара: „Па, знате, потребно је самопоуздање и такав став за преживљавање. Такав, 'не петљај се са мном' став".

Погледајте видео: Кад те мајка позове да се вратиш кући - песмом

Пратите нас на Фејсбуку и Твитеру. Ако имате предлог теме за нас, јавите се на [email protected]