Како Исток и Запад размишљају суштински другачије

Док је Хорас Кепрон први пут путовао Хокаидом 1871. године, тражио је знаке људског живота у бескрајној прерији, на пошумљеним пропланцима и претећим црним планинама.

„Спокој смрти владао је том величанственом сценом", касније је написао.

„Ни лист се није померао, није се чуо ни цвркут птице нити глас било каквог живог бића."

Било је то, сматрао је он, безвремено место, право из праисторије.

„Колико је фантастично да је ова богата и прелепа територија, власништво једне од најстаријих и најгушће насељених земаља света, остала толико дуго ненастањена и готово непозната као афричке пустиње", додао је он.

Била је то крајња граница Јапана - њена властита верзија америчког „Дивљег запада".

Најсеверније од свих јапанских острва, Хокаидо је био забит, са олујним морем које га је раздвајало од Хоншуа.

Путници који су се усудили да прегазе тај прелаз морали су да се изборе са озлоглашено бруталним зимама, суровим вулканским пределом и опасним дивљим животињама.

И тако га је јапанска влада углавном препуштала домородачком народу Аинуа, који је преживљавао уз помоћ лова и риболова.

Све ће се то променити средином 19. века.

Плашећи се руске инвазије, јапанска влада је одлучила да поврати северну територију земље, регрутујући самураје да населе Хокаидо.

Ускоро су и остали пошли њиховим стопама, а острвом су почеле да ничу фарме, луке, путеви и пруге.

Амерички пољопривредници попут Кепрона позвани су да саветују нове досељенике како најбоље да обрађују земљу и у року од 70 година популација је скочила са неколико хиљада на више од два милиона.

У новом миленијуму достигла је шест милиона становника.

Мало је људи који данас живе на Хокаиду морало да покори дивљину лично.

А опет психолози откривају да дух освајања границе и даље утиче на начин на који они размишљају, осећају и резонују, у поређењу са људима који живе на Хоншуу свега 54 километара од њих.

Они су већи индивидуалисти, поноснији на успех, амбициознији према личном развоју и мање повезани са људима око себе.

Штавише, кад се упореде земље, овај „когнитивни профил" ближи је Америци него остатку Јапана.

Прича о Хокаиду само је једна од све већег броја студија случаја које истражују како наше друштвено окружење обликује наше умове.

Од општих разлика између Истока и Запада, до суптилних варијација између америчких савезних држава, све је јасније да историја, географија и култура могу да промене како сви размишљамо на суптилне и изненађујуће начине - све до наше визуелне перцепције.

Наше размишљање је чак можда било обликовано врстом усева које су наши преци узгајали, а једна једина река могла је да означава границу између два различита когнитивна стила.

Где год да живимо, већа свест о овим силама може свима да нам помогне да мало боље разумемо наше властите умове.

„Weird" (чудни) умови

Све донедавно, научници су углавном игнорисали глобални диверзитет у размишљању.

Утицајни чланак објављен 2010. године у часопису Behavioral and Brain Sciences навео је да је огромна већина психолошких субјеката била „западњачка, образована, индустријализована, богата и демократска", илити скраћено 'Weird'.

Скоро 70 одсто њих су Американци, а већина су студенти који се надају да ће добити џепарац или кредит за студије посветивши слободно време учешћу у овим експериментима.

Прећутна претпоставка била је да ова одабрана група људи може да представља универзалне истине о људској природи - да су сви људи суштински исти.

Да је то истина, западњачка пристрасност би ту била небитна.

А опет мали број доступних студија које јесу истражиле људе из других култура сугеришу да је то далеко од истине.

„Западњаци - конкретно Американци - били су груписани на самом крају дистрибуције на криви", каже Џозеф Хенрих са Универзитета у Британској Колумбији, један од аутора студије.

Неке од најистакнутијих разлика вртеле су се око концепата „индивидуализма" и „колективизма"; да ли себе сматрате самосталним и самоодрживим, или сте укрштени и међусобно повезани са другим људима око себе, вреднујући групу више од појединца.

Генерално гледано - има много изузетака - људи на Западу су склонији да буду индивидуалисти а људи из азијских земаља као што су Индија, Јапан или Кина обично су колективистички настројени.

У многим случајевима, последице су углавном онакве какве бисте и очекивали.

Упитани за своје ставове и понашања, људи у индивидуалистичкијим, западним друштвима обично вреднују лични успех изнад групних достигнућа, што се заузврат такође везује за потребу за већим самопоштовањем и потрагом за личном срећом.

Али ова жеђ за самопотврђивањем такође се манифестује у прекомерном самопоуздању, са многим експериментима који показују да су Weird учесници склони да прецене властите способности.

Упитани о властитој стручности, на пример, 94 одсто америчких професора тврдило је да је „бољи од просека".

Ова склоност ка самовеличању чини се да је скоро потпуно одсутна у широком дијапазону студија широм Источне Азије; штавише, у неким случајевима су учесници били склонији да потцене властите способности него да преувеличају властиту вредност.

Људи који живе у индивидуалистичким друштвима можда стављају већи нагласак на лични избор и слободе.

Кључно, наша „социјална оријентација" преноси се на фундаменталније аспекте резоновања.

Људи у колективистичким друштвима обично су више „холистички" настројени по начину на који размишљају о проблемима, усредсређујући се више на односе и контекст дате ситуације, док се људи у индивидуалистичким друштвима обично усредсређују на засебне елементе и размишљају о ситуацијама као о фиксним и непромењивим.

Као прост пример, замислите да гледате слику неког високог човека како малтретира неког ниског.

Без било каквих додатних информација, западњаци ће бити склонији да мисле како ово понашање одражава нешто суштинско и фиксно у вези са великим човеком: он је вероватно рђава особа.

„Док ако размишљате холистички, помислили бисте да се ту дешава нешто друго између тих људи: можда је велики човек шеф или отац", објашњава Хенрих.

А овај стил размишљања такође се преноси на начин на који категоришемо неживе предмете.

На пример, замислите да се од вас тражи да именујете два сродна појма на списку речи као што су „воз, аутобус, пруга."

Шта бисте ви рекли?

Ово је познато као „тест тријаде", а људи на Западу обично изаберу „аутобус" и „воз", зато што су оба типови возила.

Холистички мислилац, за разлику од њих би рекао „воз" и „пруга" пошто се они усредсређују на функционални однос између та два - један појам је кључан за функционисање оног другог.

То може чак и да промени начин на који посматрате ствари око себе.

Студија која прати кретање ока Ричарда Нисбета са Универзитета у Мичигену показала је да људи из Источне Азије обично проведу више времена разгледајући позадину неке слике - покушавајући да схвате њен контекст - док људи у Америци више времена проводе концентришући се на први план слике.

Да све буде интригантније, ова дистинкција може да се види и на дечјим цртежима у Јапану и Канади, што сугерише да се другачији начин посматрања ствари јавља у веома раном узрасту.

И руководећи нашом пажњом, ова уска или широка жижа одређује шта памтимо из сцене касније.

„Ако смо оно што видимо, а примећујемо различите ствари, онда живимо у различитим световима", каже Хенрих.

Иако неки људи тврде да наша социјална оријентација може да има генетски елемент, досадашњи докази сугеришу да је она научена од других.

Алекс Месуди, са Универзитета у Егзетеру, недавно је профилисао стилове размишљања британских бангладешких породица у Источном Лондону.

Он је открио да су у оквиру једне генерације, деца имиграната почела да усвајају неке елементе више индивидуалистичког приступа, а мање холистичке когнитивне стилове.

Употреба медија, на пример, била је обично највећи предсказатељ ове промене.

„Обично је била важнија за објашњење промене од школовања."

Али зашто су се различити стилови размишљања уопште појавили?

Очигледно објашњење било би да просто одражавају доминантне филозофије које су временом избиле у први план у сваком од региона.

Нисбет истиче да су западни филозофи истицали слободу и независност, док су се источњачке традиције као таоизам усредсређивале на концепт заједништва.

Конфучије је, на пример, истицао „обавезе које настају између цара и поданика, родитеља и детета, мужа и жене, старијег брата и млађег брата, и између пријатеља и пријатеља."

Ови разноврсни начини посматрања света су уграђени у књижевности, образовању и политичким институцијама једне културе, тако да вероватно не треба да изненади што су те идеје усвојене, утичући на неке веома основне психолошке процесе.

Ипак, суптилне варијације између индивидуалних земаља сугеришу да многи други изненађујући фактори такође играју улогу.

На првој линији фронта

Узмите за пример Сједињене Америчке Државе, најиндивидуалистичкију од свих западних земаља.

Историчари као што је Фредерик Џексон Тарнер одавно тврде да је ширење и истраживање запада изнедрило независнији дух, пошто се сваки пионир борио са дивљином и између себе ради властитог опстанка.

У складу са овом теоријом, скорашње психолошке студије показале су да државе на ивици крајње границе (као што је Монтана) дају веће резултате на мерењима индивидуализма.

Да би, међутим, потврдили „теорију о добровољном насељавању", психолози морају да истраже другу, независну студију случајева као контрапункт.

Хокаидо се управо из овог разлога показао толико фасцинантним.

Као и већина земаља Источне Азије, Јапан у целини нагиње колективистичком и холистичком менталном склопу.

А опет, рапидна миграција на његову најсевернију територију подсећа на помаму да се насели амерички „Дивљи запад"; влада цара Меиђија чак је ангажовала америчке пољопривреднике као што је Хорас Кепрон да помогну у обрађивању земље.

Ако је теорија о добровољном насељавању тачна, ти пионири је требало да негују независнији приступ на Хокаиду него у остатку земље.

И заиста, Шинобу Китајама са Универзитета у Мичигену открио је да људи на Хокаиду више вреднују независност и лично достигнуће - и емоције као што је понос - од јапанског народа са других острва и мање маре за мишљење других.

Учесници су такође замољени да ураде тест социјалног резоновања, где је требало да говоре о играчу бејзбола који користи дроге за унапређење перформанси.

И док су Јапанци са других острва били склонији да се осврћу на контекст - као што је притисак да се успе - Јапанци са Хокаида били су склонији да окриве карактер играча или мане његовог моралног вредносног система.

Још једном, ова склоност да се окриве лични атрибути карактеристика је индивидуалистичког друштва и много ближа одговорима просечних Американаца.

Герминативна теорија болести

Још једна (контраинтуитивна) идеја је да су супротстављени ментални склопови развијене реакције на бациле.

Кори Финчер (данас са Универзитету у Ворику) је са колегама 2008. године анализирао глобалне епидемиолошке податке да би показао да је степен индивидуализма и колективизма по регионима у корелацији са распрострањеношћу болести: што је вероватније да се заразите, то сте већи колективиста, а мање индивидуалиста.

Општа идеја је да би колективизам, који карактерише веће повиновање и поштовање према другима, могао да учини људе свеснијим у избегавању понашања које могу да рашире болест.

Тешко је доказати да очигледне корелације из стварног света не изазива неки други фактор, као што је релативно богатство неке земље, али лабораторијски експерименти донекле поткрепљују ову идеју - кад психолози услове људе да се плаше болести, они заиста делују као да попримају колективистички начин размишљања, као што је већа склоност групном понашању.

Али теорија која можда највише изненађује потиче из земљорадње.

Томас Талхелм са Универзитета у Чикагу недавно је проучио 28 различитих покрајина у Кини, откривши да оријентација размишљања одражава локалну пољопривреду у региону.

Талхајм је рекао да је био прво инспирисан властитим искуствима у земљи.

Док је био у посети Пекингу на северу, открио је да су непознати људи много срдачнији - „Кад бих јео сам, људи би ми прилазили да разговарају са мном" - док су они у јужном граду Гуангџоуу обично били уздржанији и плашили се да ће да га увреде.

Ово веће поштовање према другима деловало је као суптилан знак колективистичкијег менталног склопа, тако да је Талхелм почео да се пита да ли би то могло да се крије иза ова два става.

Подела није деловала у корелацији са степеном богатства или модернизације, али је приметио да је једна разлика могла да буде узгој врсте усева карактеристичне за регион: пиринач у већини јужних области, а пшенице на северу.

„Подела је готово правилна дуж реке Јангце", каже Талхелм.

Узгој пиринча захтева много већу сарадњу: он захтева интензиван мануелни рад и сложене системе наводњавања који покривају много различитих фарми.

Узгој пшенице, заузврат, захтева скоро упола толико посла и зависи од падавина више него од наводњавања, што значи да многи земљорадници не морају да сарађују са комшијама и могу да се усредреде на узгој властитих усева.

Могу ли ове разлике да се пренесу на колективистичкији или индивидуалистичкији ментални склоп?

Сарађујући са научницима у Кини, Талхелм је тестирао више од 1.000 студената у различитим регионима у којима се узгаја пиринач или пшеница, користећи мерења као што је тест тријаде холистичког размишљања.

Они су такође тражили од људи да нацртају дијаграм који демонстрира њихов однос са пријатељима или сарадницима: људи у индивидуалистичким друштвима обично цртају себе већим од пријатеља, док колективисти обично цртају све исте величине.

„Американци имају обичај да цртају себе као веома велике", каже Талхелм.

И заиста, људи у регионима у којима се узгаја пшеница обично су имали веће резултате на мерењима индивидуализма, док су људи у регионима у којима се узгаја пиринач обично исказивали колективистичкији и холистичкији начин размишљања.

Ово је важило чак и за границе између различитих региона.

„Имате људе у суседним окрузима, али један узгаја пиринач а други пшеницу - и ми бисмо ипак проналазили културолошке разлике."

Он је у међувремену тестирао ову хипотезу у Индији, која такође исказује јасну поделу међу регионима који узгајају пшеницу и пиринач, са сличним резултатима.

Готово сви људи које је испитао не учествују директно у земљорадњи, наравно - али историјске традиције њихових региона и даље утичу на њихов начин размишљања.

„У култури постоји извесна инерција."

Когнитивни калеидоскоп

Важно је нагласити да су ово само најопштији трендови међу огромним бројем људи; сигурно би постојао спектар у оквиру сваке проучаване популације.

„Идеја да је то све црно или бело са антрополошке тачке гледишта не функционише", каже Делвар Хусеин, антрополог са Универзитета у Единбургу, који је сарађивао са Месудијем на студији лондонске британске бангладешке заједнице.

Као што истиче Хусеин, има много историјских веза између источних и западних земаља које ће значити да су неки људи пригрлили оба начина размишљања, а фактори попут годишта и класе ће такође имати утицаја.

Хајнрих је 2010. године објавио студију у којој је изложена „weird" пристрасност, а реакције на њу биле су до сада позитивне.

Он је посебно задовољан зато што истраживачи попут Талхелма покрећу велике пројекте да би покушали да разумеју калеидоскоп различитог начина размишљања.

„Желите да добијете теорију која објашњава зашто различите популације имају различите психологије."

Али упркос најбољим намерама, даљи напредак је до сада био спор.

Захваљујући времену и новцу потребном да се истраже размишљања широм планете, већина истраживања и даље проучава учеснике „Weird" популације на штету већег диверзитета.

„Сви се слажемо око болести. Питање је само шта треба да буде лек."

Погледајте и ову причу:

Пратите нас на Фејсбуку, Твитеру и Вајберу. Ако имате предлог теме за нас, јавите се на [email protected]