Pourquoi l'acceptation du changement est la clé d'une bonne vie?

"La vie est un flux", disait le philosophe Héraclite. Le philosophe grec a souligné en 500 avant J.-C. que tout est en perpétuel mouvement, et tout devient autre chose que ce qu'il était avant.

Comme un fleuve, la vie coule sans cesse, les eaux qui coulent à nos pieds ne seront jamais les mêmes que celles qui coulaient un instant auparavant.

Héraclite a conclu que puisque la nature même de la vie est le changement, résister à ce flux naturel c'est résister à l'essence même de notre existence.

"Il n'y a rien de permanent, sauf le changement", a-t-il dit.

Ou, comme le disait récemment la romancière Elena Ferrante : "nous n'avons pas à craindre le changement, ce qui est autre ne doit pas nous effrayer.

"Si nous pouvons apprendre à gérer ce flux constant, nous pouvons gérer la vie elle-même - ce qui, plusieurs millénaires après Héraclite, dans notre époque actuelle d'incertitude et de changement rapide, semble particulièrement résonnant.

Depuis que l'humanité existe, de nombreux grands artistes, écrivains et philosophes se sont attaqués à la notion de changement et à notre impulsion à y résister.

"Quelque chose en nous veut rester un enfant... pour rejeter tout ce qui est étrange", écrit le psychologue et auteur du 20e siècle Carl Jung dans Les étapes de la vie, en écho à Héraclite.

Pour ces penseurs, le refus d'embrasser le changement comme un élément nécessaire et normal de la vie entraînera des problèmes, de la douleur et de la déception.

Si nous acceptons que tout change constamment et que tout est fugace, disent-ils, les choses se passent tout simplement mieux.

La théorie de "la vie est un flux" signifie-t-elle que nous devons nous résigner de manière fataliste à tous les défis, changements et crises que la vie nous lance ?

Pas nécessairement, affirme John Sellars, auteur d'un nouveau livre intitulé Lessons in Stoicism et professeur de philosophie à Royal Holloway, Université de Londres.

Selon Sellars, la théorie d'Héraclite porte moins sur la résignation que sur "l'acceptation".

Le changement est un sujet de prédilection du stoïcisme, une école de philosophie hellénistique (en partie inspirée par Héraclite) qui s'appuie sur un système logique et sa vision du monde naturel.

Être "stoïque" dans l'imagination populaire, c'est supporter les difficultés sans se plaindre, "sourire et supporter". Mais la philosophie est plus nuancée que cela.

Dans son livre, Sellars tisse les pensées de trois stoïciens - Sénèque, Épictète et Marc-Aurèle - montrant comment leurs idées peuvent nous aider aujourd'hui.

"Les stoïciens croient que rien n'est stable, et nous devons nous en accommoder. Le monde naturel est constitué d'une série de processus qui changent, mais si nous voulons vivre heureux avec la nature, nous devons vivre en harmonie avec elle".

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Et en fait, dit-il, le stoïcisme ne consiste pas tant à résister au changement qu'à y faire face. Tout change, la question est de savoir si nous changeons avec ce processus de changement", explique M. Sellars. "Les stoïciens disent que nous n'avons pas le choix, que nous ne pouvons pas le combattre."

Cette idée trouve un écho dans l'art et la littérature.

L'écrivaine britannique Virginia Woolf, célèbre pour ses écrits dans un style de monologue intérieur qui saisit lui-même la mutabilité de la pensée, écrit : "un moi qui continue à changer est un moi qui continue à vivre".

Dans l'une de ses œuvres les plus insolites, le poème en prose The Waves (1931), Woolf suit les consciences de six amis, depuis leur enfance.

Les personnages entrent dans de nouvelles phases de la vie, remplies de nouveauté et de manque de certitude.

Une voix narrative fluide se déplace subtilement entre leurs différents points de vue, alors qu'ils luttent tous d'une certaine manière pour se définir.

Woolf les présente tous comme étant dans un processus perpétuel de changement et de métamorphose tout au long de l'histoire, comme nous le sommes tous dans la vie.

Le changement était l'une des obsessions de Woolf.

Dans son précédent roman, Orlando (1928), elle raconte l'histoire d'un noble de l'époque élisabéthaine qui, à la moitié du roman, se réveille et découvre qu'il est devenu une femme.

"Le changement était incessant", écrit Woolf dans le roman, "et le changement ne cesserait peut-être jamais. De hauts créneaux de pensée, des habitudes qui avaient semblé aussi durables que la pierre, s'effondrèrent comme des ombres au contact d'un autre esprit et laissèrent un ciel nu et des étoiles fraîches scintiller"

Woolf - bien qu'elle n'ait finalement pas réussi à vaincre ses démons - tenait un journal intime et notait ses pensées les plus intimes afin d'exprimer ses sentiments. Elle partageait cette habitude avec de nombreux écrivains et penseurs importants, parmi lesquels Susan Sontag, Joan Didion, Oscar Wilde - et Stoic Marcus Aurelius.

En fait, les stoïciens pratiquants d'aujourd'hui recommandent encore la tenue d'un journal, afin de se préparer à tout ce que la journée à venir pourrait leur réserver, et plus tard dans la journée, pour revoir leurs actions. L'idée est de s'entraîner à être le mieux préparé possible, compte tenu de la versatilité de la vie.

C'est peut-être la raison pour laquelle les stoïciens ont acquis la réputation d'être des "raideurs de la lèvre supérieure". "Il y a une certaine base dans la réalité, oui", concède John Sellars. "Il s'agit en partie de s'endurcir et de s'entraîner, car apprendre à faire face à l'adversité signifie qu'on ne se sent pas si mal. Mais il ne s'agit pas de contrôler ou de réprimer - l'idée que le stoïcisme consiste simplement à rester déterminé passe à côté de quelque chose d'important".

La seule vérité durable

La rationalité froide est-elle donc la clé pour négocier le changement ?

"Le but est de mener une bonne vie, heureuse", dit Sellars, "et de se mettre au bon endroit pour éprouver une joie authentique, et non une émotion plate".

Les Stoïciens conseillent d'apprécier les choses maintenant, mais aussi de comprendre qu'elles ne sont pas éternelles.

"N'ayez pas peur de l'incertitude".

Dans ce sens, dit Sellars, le stoïcisme a de larges parallèles avec le bouddhisme.

"Les choses changent, vivent dans le moment présent, n'ont pas d'attaches fortes aux choses extérieures."

Cela peut sembler un peu insensible, froid même, mais ce n'est pas le cas, insiste Sellars.

"Parce que comme le bouddhisme, le stoïcisme conseille également de ressentir de la compassion pour toutes les créatures sensibles, et d'avoir des affinités naturelles, et de ne pas être insensible ou sans émotion."

Dans son roman de science-fiction spéculatif ''La parabole du semeur'' (1993), Octavia E Butler présente une protagoniste, Lauren, qui fonde une religion qu'elle appelle Earthseed, et qui a des visions de changement en tant que force animatrice du cosmos.

Lauren note ses visions sous forme de déclarations épigrammatiques : "tout ce que tu touches change. Tout ce que vous changez vous change. La seule vérité durable est le changement. Dieu est le Changement".

Elle établit également le même lien entre la vie, le changement et la nature qu 'Héraclite dans sa théorie "la vie est un flux".

Butler écrit : "de la graine à l'arbre, de l'arbre à la forêt ; de la pluie à la rivière, de la rivière à la mer ; des larves aux abeilles, des abeilles à l'essaim. D'un seul à plusieurs ; de plusieurs à un seul ; Pour toujours s'unir, grandir, se dissoudre - pour toujours changer. L'univers est l'autoportrait de Dieu".

Et la vision de Lauren pour le monde est celle où le bien triomphe du mal, et où la gentillesse triomphe de la cruauté. Comme le note l'auteur et universitaire américaine Rebecca Raphael dans un essai sur l'œuvre de Butler : "Lauren joint à ces idées d 'Héraclite des injonctions éthiques pour bien assister et pour façonner consciemment le changement dans lequel on est impliqué. Le changement de Earthseed n'a rien de surnaturel : ni une providence ni une eschatologie de l'au-delà, c'est un appel à la responsabilité pour les modèles changeants de son monde".

La religion de Lauren, Earthseed, contient des aspects à la fois du stoïcisme et du bouddhisme.

Comme le dit Raphaël : "Les idées qui composent Earthseed ne sont pas nouvelles.

Elle comporte des éléments de la métaphysique bouddhiste, de la conception du monde par le judaïsme par le biais de l'action éthique et de l'accent stoïcien sur ce que l'on peut réellement faire sur le moment, aussi petit soit-il. Elle n'a aucun mépris pour un groupe social ou religieux marginal, mais encourage plutôt la gentillesse dans un monde violent, afin de préparer les humains à la vie sur d'autres planètes".

Dans la crise actuelle, comment les stoïciens nous conseilleraient-ils d'aborder le changement - non seulement maintenant mais aussi à l'avenir, quoi qu'il en soit ? "Nous devons faire la distinction entre les choses qui sont sous notre contrôle et celles qui ne le sont pas", explique M. Sellars.

"On peut s'isoler et prendre de la distance sociale, et faire ces choses comme un acte de prudence rationnelle et calme, non motivé par la panique, la peur ou l'anxiété".

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Le mouvement du stoïcisme moderne organise chaque année une semaine stoïcienne, au cours de laquelle les personnes concernées sont invitées à se concentrer sur le processus et non sur le résultat, et à faire face à la réalité que l'adversité fait partie du cours normal de la vie, que nous pouvons apprendre de l'adversité et apprendre par l'échec. En d'autres termes, l'adversité est une expérience d'apprentissage.

Cela aussi passera

Un prophète médiéval a demandé à un homme sage un message pour le protéger.

Sa réponse ? "Cela aussi passera".

C'est une phrase utilisée ces derniers mois par l'acteur Tom Hanks en relation avec la pandémie de Coronavirus, et c'est le nom d'un livre sorti récemment par la psychothérapeute Julia Samuel.

Dans This Too Shall Pass : Stories of Change, Crisis and Hopeful Beginnings, Samuel raconte (de façon anonyme) l'histoire de certains de ses clients.

"Chaque personne qui a franchi ma porte a eu une relation problématique avec le changement", dit-elle à BBC Culture.

"Le changement est la seule certitude de la vie, et la douleur est l'agent du changement, elle vous oblige à vous réveiller et à voir le monde différemment, et l'inconfort qu'elle vous cause vous oblige à en voir la réalité. C'est à travers la douleur que nous apprenons, personnellement et aussi universellement".

Samuel dit que lorsque la pandémie actuelle a frappé pour la première fois, beaucoup d'entre nous étaient "engourdis, choqués et anxieux". C'était comme si la musique effrayante des Jaws arrivait, vous pouvez la bloquer mais à la fin, vous devez faire attention, vous devez changer et changer".

Elle a choisi la phrase "Cela aussi passera" pour le titre de son livre car "il faut aller avec le changement et les crises pour sortir de l'autre côté". Vous ne pouvez pas croire que cela ne finira jamais. En hiver, vous ne croirez peut-être pas que l'été viendra, mais c'est le cas".

Accepter le changement vous rend également meilleur, dit-elle. "Le paradoxe est que plus vous vous autorisez à accepter que le changement est inévitable, plus vous êtes susceptible de changer intentionnellement et de vous adapter". Le changement peut être un moteur de progrès.

Samuel est d'accord pour accepter le flux de la vie et de la nature, et pour faire face au plus grand changement qu'aucun d'entre nous n'ait jamais connu, notre propre mortalité. "Je pense que ce que nous ne regardons pas grandit en nous, il est donc bon d'avoir des conversations les uns avec les autres sur la fin de la vie. Les choses dont on ne parle pas peuvent vous hanter et rendre les choses plus compliquées. La vie est précieuse, mais il est bon d'accepter qu'elle soit limitée".

Plus d'un demi-siècle s'est écoulé depuis l'hymne puissant et optimiste des droits civils de Sam Cooke, ''A Change is Gonna Come''. C'est pourtant une chanson qui reste plus que jamais d'actualité. Et il y a près de 40 ans que l'artiste conceptuelle américaine Jenny Holzer a publié sa lithographie emblématique Inflammatory Essays, dont le message est enthousiasmant : "Le changement est la base de toute l'histoire, la preuve de la vigueur". L'œuvre provocatrice, créée au début des années 1980, est pleine des vérités dogmatiques et pittoresques qui sont la marque de fabrique de l'artiste américaine.

Récemment exposée à la Tate Modern de Londres, elle est toujours d'une actualité retentissante. "Le bouleversement est souhaitable parce que des groupes nouveaux, non contaminés, saisissent l'opportunité" est une autre phrase de l'œuvre d'art, tout comme "La continuité du champion décadent et puissant" ; "La modification lente peut être efficace ; les hommes changent avant de s'en rendre compte et de résister" ; et "Le pire est un présage du meilleur".

La crise actuelle - et la lutte pour l'égalité raciale et sociale - rendent les mots de Holzer d'autant plus résonnants. Et comme de nombreuses communautés font preuve de solidarité et de soutien, il semble que des qualités telles que le courage, la résilience, la compassion, l'empathie - et un sens de l'équité et de la justice - peuvent encore être trouvées. Quel regard porterons-nous sur cette période de turbulences, de changements et de bouleversements ? Sortirons-nous de cette situation avec une compréhension plus profonde et une meilleure perspective de l'humanité, de nos priorités et de nos valeurs ? Avec notre "vigueur" prouvée ?