Comment les Maasai ont retrouvé leurs précieux objets d'héritage

La restitution d'objets volés aide les Maasai à redécouvrir les liens communautaires perdus il y a plusieurs générations.

Par une matinée humide de septembre, à l'entrée arrière du musée Pitt Rivers d'Oxford, au Royaume-Uni, une petite foule se pressait autour d'hommes vêtus de couleurs vives qui frottaient un bâton sur un morceau de bois. Je les regardais faire du feu, à la manière traditionnelle des Masaïs. Au bout de quelques minutes, il y a eu de la fumée, puis elle s'est transformée en feu.

Samwel Nangiria, le chef de la délégation, a expliqué l'importance du feu pour initier un rituel de guérison chez les Massaï, un groupe ethnique pastoral d'Afrique de l'Est. Lui et les autres représentants masaïs parés de bijoux, ont suivi le personnel du musée en portant cinq bougies dans une salle de réunion. Là, les bougies ont été placées sur une table drapée d'un tissu.

Le rituel s'est poursuivi par la consommation de tisanes dans de petits bols. Nangiria a expliqué que ces tisanes, qui portent les noms délicieux de « snot berry » et « whistling thorn », sont censées avoir des propriétés calmantes.

Ce calme était important pour contrebalancer l'intensité émotionnelle de l'activité principale de la matinée : réunir les habitants Maasai du Kenya et de Tanzanie avec de précieux objets d'héritage perdus par leurs familles, dans certains cas depuis plus de 100 ans.

À un moment donné, les seuls sons que l'on pouvait entendre dans la pièce étaient le tintement des bijoux et les pleurs étouffés de la délégation masaï. Ruth Sintamei Kilusu, une professionnelle des ressources humaines de l'est du Kenya qui soutient le projet, a expliqué que chaque objet était comme un frère perdu dont on n'avait pas retrouvé le corps - jusqu'à présent.

Au lieu de l'Afrique de l'Est, ces objets se trouvaient au Pitt Rivers Museum, une institution d'anthropologie et d'archéologie influente qui fait partie de l'Université d'Oxford. Ce n'est qu'en 2017 que des questions ont commencé à se poser sur leur provenance.

Un jour, Nangiria a visité le musée dans le cadre d'un programme de formation autochtone organisé par InsightShare, une ONG d'Oxford spécialisée dans la vidéo participative, qui permet à une communauté de créer son propre film. Il a été stupéfait de voir des échantillons de la collection Maasai de 188 objets entreposés dans le musée, dont certains étaient sacrés et d'autres portaient des étiquettes inexactes. Nangiria ne comprenait pas pourquoi ils se trouvaient là.

C'est ainsi qu'est né le projet « Cultures vivantes ». Plusieurs mois après sa première visite, grâce aux compétences en matière de vidéo participative acquises lors de la formation InsightShare, Nangiria a envoyé au musée une vidéo de femmes masaï qui expliquaient à quel point elles étaient contrariées que ces objets se trouvent dans un musée au Royaume-Uni. Le musée leur a répondu par une vidéo les invitant à le visiter.

Les représentants masaïs qui se sont rendus sur place en 2018, ont identifié cinq objets, parmi les 188, qui étaient particulièrement sensibles. Il s'agit d'objets d'héritage, destinés à rester au sein de la famille. Ils ne peuvent en aucun cas être vendus ou échangés en dehors de la nation masaï, explique Nangiria. Le fait qu'ils ne soient pas à leur place suggère qu'une tragédie s'est produite et que d'autres préjudices s'ensuivront, ajoute-t-il.

Les représentants maasai ont compris qu'une consultation spirituelle était nécessaire et ont décidé de rechercher les descendants des familles auxquelles appartenaient les cinq objets sélectionnés. La démarche n'a pas été simple.

Des chercheurs européens, dont Jessica Frankopan, hôtelière et philanthrope formée à l'anthropologie, ont fouillé dans les archives du musée, apprenant que des officiers coloniaux figuraient parmi les collectionneurs et qu'il y avait eu des périodes de sécheresse et de maladie bovine en Afrique de l'Est lorsque les objets ont été saisis.

Plutôt que d'écouter uniquement les sources de connaissances coloniales, la directrice du musée, Laura Van Broekhoven, s'est souvenue avoir pensé : « Et si nous commencions à écouter les communautés qui connaissent réellement ces objets ? La recherche des origines a impliqué ce que le Pitt Rivers Museum appelle « l'équité épistémologique », c'est-à-dire l'idée d'aborder les déséquilibres de pouvoir dans la manière dont les connaissances sont évaluées.

Cette démarche était également importante pour des raisons pratiques, car le musée s'est trouvé dans une impasse. Ils ont constaté qu'il n'était pas possible de retrouver les propriétaires en utilisant leur méthode habituelle de recherche dans les archives du musée.

Les connaissances de la communauté masaï n'ont pas été conservées dans des textes écrits. Tout d'abord, l'oloiboni (chef spirituel) Lemaron Ole Parit a utilisé un enkidong - une calebasse sacrée, ou gourde, qui contient des pierres qui révèlent des motifs. Selon lui, cela permet de déterminer quelle famille correspond à chaque objet. Les chercheurs masaï se sont ensuite tournés vers l'histoire orale, les entretiens avec les voisins et l'analyse des schémas de peuplement pour trouver les ancêtres vivants de chaque propriétaire historique. Cette démarche a été compliquée par le morcellement colonial et postcolonial des terres maasaï.

Dans l'ensemble, « nous essayions vraiment de rassembler nos façons de savoir », explique M. Van Broekhoven. « Il n'est pas facile de communiquer des conceptualisations complètement différentes de la manière dont nous connaissons et expérimentons les objets ou l'histoire. Une fois que les parents vivants de chaque objet ont été identifiés, ils ont été informés que le musée les avait en sa possession.

Noomutaitin Ene Naisho, de Leshuta, au Kenya, se souvient d'avoir été effrayée lorsqu'on lui a dit qu'un isurutia, un collier avec deux cercles en spirale, appartenant à l'un de ses ancêtres, se trouvait actuellement dans une arrière-salle d'Oxford.

Mokompo Ole Simel, un autre chef spirituel, a déclaré qu'il souhaitait que la réconciliation autour de chaque objet se fasse de manière pacifique, et qu'il ne s'agisse pas d'un imbroglio juridique. Il a indiqué que la prochaine étape du processus de guérison serait une cérémonie spéciale de réconciliation qui a lieu traditionnellement lorsqu'un Maasai en tue un autre.

Ces cérémonies ont eu lieu en 2023, sur quatre sites en Tanzanie et au Kenya. Malgré leurs origines sombres, elles ont été des occasions joyeuses, pleines de musique et de danse. Plusieurs représentants du musée ont assisté à ces cérémonies avec leurs familles, ce que M. Van Broekhoven a qualifié de preuve de respect et de confiance. Le musée a également remis 49 vaches à chaque famille, dans le cadre de la tradition de réconciliation ; ces vaches ont ensuite été distribuées au sein de la communauté.

Enfin, le voyage à Oxford en 2024 a permis aux membres des familles de se retrouver pour la première fois face aux cinq objets. Cependant, un descendant, l'éleveur Komesha Moseka Laizer, manquait à l'appel : son visa britannique avait été refusé. Il s'agit de la dernière indignité en date d'une année difficile pour sa famille, qui a été expulsée en mars d'un village masaï situé à proximité de l'aéroport international du Kilimandjaro, qui allait être agrandi.

Alors que Moseka n'a pas pu voir en personne le engononkoi narok (collier bleu) de sa famille, un membre de la diaspora maasai a assisté à une cérémonie de réconciliation en portant son propre collier. Boni Ole Mpario, ancien guide de safari dans la région kenyane de Maasai Mara, aujourd'hui fonctionnaire au Royaume-Uni, explique que dans son clan Maasai, une mère place ces perles bleues sur le cou d'un homme lorsqu'il passe du statut de guerrier à celui d'aîné junior. « C'est quelque chose de très important pour nous », explique-t-il à propos de ce collier qu'il porte tous les jours. Si le sien devait finir dans un musée lointain, « je me sentirais vraiment mal parce qu'il n'est pas là pour que le monde le voie. Il n'est pas là pour être exposé ».

Kumari Mpaema, un descendant qui a pu assister à l'événement, est venu voir l'orkataar de sa famille, qui est entré dans les Pitt Rivers en 1904. À propos de ce bracelet, qui est transmis de père en fils, Mpaema déclare : « C'est un objet très sacré. C'est un héritage. »

À la fin de la semaine à Oxford, après quelques conversations difficiles, la délégation a finalement décidé de ne pas demander la restitution de ses objets. Ils ont estimé que leurs histoires toucheraient davantage de personnes si les objets restaient là où ils se trouvaient. Mais ils souhaitaient que le musée modifie sa façon de traiter les objets. Les délégués ont demandé au musée de ne pas utiliser d'euphémismes, comme ceux qui masquent la violence de la manière dont les objets ont été pris. « Ils n'ont pas été acquis. Ils n'ont pas été collectés », précise M. Nangiria.

La décision de laisser les objets au musée n'est pas approuvée par tous les membres de la communauté masaï, et la situation reste fragile. Même des mots comme « rapatriement » ou « excuses » peuvent créer des tensions. Cette danse délicate s'inscrit dans un mouvement plus large qui touche les institutions culturelles occidentales et les amène à se pencher sur les pratiques historiques par lesquelles de nombreux objets d'une grande importance pour les groupes autochtones ou colonisés se sont retrouvés très loin de leur pays d'origine.

Avant de partir, les membres de la famille Maasai ont donné les noms de leurs ancêtres au Pitt Rivers Museum et ont demandé à ce qu'ils soient ajoutés aux informations contenues dans la base de données en ligne du musée, ainsi que davantage de contexte sur les objets et le processus de réconciliation entre la communauté et le musée. Le musée cherche à dresser un inventaire de tous les objets maasai au Royaume-Uni, et peut-être au-delà.

L'engagement de Living Cultures a déjà contribué à la renaissance d'une institution culturelle et politique brisée par le colonialisme : l'Orkiaama. Selon M. Nangiria, les Britanniques ont empêché la tenue de ce conseil des anciens après avoir pris le contrôle du Kenya et de la Tanzanie au cours de la deuxième décennie du XXe siècle. « Nous avons donc été privés de leadership pendant plus de 100 ans », explique-t-il, sans parler des tensions internes provoquées par l'accaparement des terres, à la fois pendant la période coloniale et plus récemment. « Mais aujourd'hui, ces cinq éléments sont en mesure de nous rassembler.

Le travail de réconciliation mené par le Pitt Rivers Museum a également donné naissance à une nouvelle organisation, la Pan African Living Cultures Alliance (Palca). Le groupe a contacté les dirigeants de toutes les sections (divisions) masaï de Tanzanie et du Kenya. Chaque section a choisi les dirigeants qui la représenteraient au sein de l'Orkiaama.

Il existe deux différences essentielles par rapport à la structure précoloniale. Selon Nangiria, il y a maintenant 25 sections Maasai, au lieu des 33 qui existaient auparavant - une conséquence de la perte et de la fragmentation des terres. Plus positivement, l'Orkiaama est désormais paritaire : au lieu d'un seul dirigeant masculin par section, chaque section est représentée par un dirigeant masculin et un dirigeant féminin.

« Ce processus a changé le visage du leadership féminin et lui a donné une toute nouvelle dimension », déclare Kilusu. Habituellement, les femmes sont assises à l'arrière, sans être visibles, pendant les réunions. Mais Mme Kilusu dit qu'elle a apprécié la décision de faire entrer des femmes dans l'Orkiaama et qu'elle est inspirée par le leadership féminin du Pitt Rivers Museum. « Cela me donne de l'espoir.

Entre l'organisation des cérémonies et la revitalisation de l'Orkiaama, la mobilisation des Maasai autour de ce projet a été d'une ampleur considérable, affirme Van Broekhoven. Du point de vue du musée, « cela a dépassé tout ce que nous aurions pu imaginer ».

Plusieurs aspects du projet Living Cultures sont inhabituels. Il a bénéficié d'un financement externe flexible de la part du Staples Trust, une organisation caritative créée par Frankopan et qui s'occupe, entre autres, de la conservation du patrimoine. Cela a permis au projet de se poursuivre plus longtemps qu'à l'accoutumée et d'inclure des éléments tels que l'achat de vaches. « Souvent, il n'est pas facile de trouver des financements pour ce type de projets, car ils sont très ouverts », explique M. Van Broekhoven.

Le travail a également impliqué un certain nombre de choses normalement taboues pour le personnel des musées, comme apporter du feu et du thé à proximité d'objets précieux. Pourtant, en termes de promotion d'une relation entre le musée et une communauté, Van Broekhoven estime que c'est un exemple de ce qu'est aujourd'hui l'activité principale du Pitt Rivers Museum.

Lors de la cérémonie de clôture, Nangiria a fait remarquer que la décision commune de laisser les objets sur place ne marquait pas la fin de la relation avec le musée. Il ne s'agit pas non plus d'un projet culturel isolé. Nangiria considère les cultures vivantes comme un point d'ancrage permettant de mettre en lumière des questions politiques qui touchent de près les communautés masaï d'Afrique de l'Est, telles que l'expulsion de leurs terres.

Lors de la cérémonie de clôture, Mpaema s'est adressé aux participants : « Nous savons que ce n'était pas vous, mais vos parents, vos ancêtres », a-t-il déclaré. Son collègue Nangiria espère que la guérison s'étendra à travers les générations et les mers, même si les héritages du passé continuent d'affecter le présent.