Pourquoi notre quête du bonheur peut être imparfaite?

Qu'attendez-vous de la vie ? Vous avez probablement eu l'occasion et la cause de vous poser cette question récemment. Peut-être souhaitez-vous passer plus de temps avec votre famille, ou trouver un emploi plus satisfaisant et plus sûr, ou encore améliorer votre santé. Mais pourquoi voulez-vous ces choses ?

Il y a de fortes chances que votre réponse se résume à une chose : le bonheur. La fixation de notre culture sur le bonheur peut sembler presque religieuse.

C'est l'une des seules raisons d'agir qui n'a pas besoin d'être justifiée : le bonheur est bon parce qu'être heureux est bon. Mais pouvons-nous construire nos vies sur ce raisonnement circulaire ?

Vu l'importance de la question, il existe remarquablement peu de données sur ce que les gens attendent de la vie. 

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Un sondage réalisé en 2016 a demandé aux Américains s'ils préféraient "réaliser de grandes choses ou être heureux" et 81 % ont répondu qu'ils préféraient être heureux, alors que seulement 13 % ont opté pour la réalisation de grandes choses (6 % étaient naturellement découragés par ce choix et n'étaient pas sûrs).

Malgré l'omniprésence du bonheur en tant qu'objectif, il est difficile de savoir comment le définir ou comment l'atteindre.

Pourtant, de plus en plus d'aspects de la vie sont jugés en fonction de leur contribution au fantôme du bonheur. Votre relation, votre travail, votre maison, votre corps, votre alimentation vous rendent-ils heureux ?

Si ce n'est pas le cas, ne faites-vous pas quelque chose de mal ? Dans notre monde moderne, le bonheur est ce qui se rapproche le plus d'un summum bonum, le bien le plus élevé d'où découlent toutes les autres marchandises. Dans cette logique, le malheur devient le summum malum, le plus grand mal à éviter.

Il est prouvé que la poursuite obsessionnelle du bonheur est associée à un risque accru de dépression.

Dans son récent livre, "The Enlightenment : The Pursuit of Happiness" (L'illumination : La quête du bonheur), l'historien Ritchie Robertson soutient que les Lumières ne doivent pas être comprises comme l'augmentation de la valeur de la raison elle-même, mais plutôt comme la quête du bonheur par la raison.

La force intellectuelle déterminante de la modernité concernait le bonheur et nous sommes toujours aux prises avec les limites de ce projet aujourd'hui.

Il est facile de supposer que le bonheur a toujours été considéré comme le bien le plus précieux, mais les valeurs et les émotions humaines ne sont pas fixées de façon permanente. Certaines valeurs qui étaient autrefois primordiales, comme l'honneur ou la piété, ont perdu de leur importance, tandis que des émotions comme l'"acédie" (notre sentiment d'apathie s'en rapproche le plus) ont complètement disparu.

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Tant le langage que nous utilisons pour décrire nos valeurs et nos émotions que les sentiments eux-mêmes sont instables.

Les conceptions modernes du bonheur sont essentiellement pratiques et non philosophiques, et se concentrent sur ce que nous pourrions appeler les techniques du bonheur. La question n'est pas de savoir ce qu'est le bonheur, mais plutôt comment l'obtenir.

Nous avons tendance à considérer le bonheur en termes médicalisés comme le contraire de la tristesse ou de la dépression, ce qui implique que le bonheur naît de réactions chimiques dans le cerveau.

Être heureux signifie avoir moins de réactions chimiques qui vous rendent triste et plus de réactions qui vous rendent heureux.

Martha Nussbaum, une éminente éthicienne de la vertu, affirme que les sociétés modernes considèrent le bonheur comme "le nom d'un sentiment de contentement ou de plaisir, et une vision qui fait du bonheur le bien suprême est supposée être, par définition, une vision qui donne une valeur suprême aux états psychologiques".

Les livres d'auto-assistance et la "psychologie positive" promettent de débloquer cet état psychologique ou humeur heureuse. Mais les philosophes ont eu tendance à être sceptiques à l'égard de cette vision du bonheur parce que nos humeurs sont fugaces et leurs causes incertaines. Ils posent plutôt une question connexe mais plus large : qu'est-ce que la bonne vie ?

Une réponse serait une vie passée à faire des choses qui vous plaisent et qui vous apportent du plaisir. Une vie passée à éprouver du plaisir serait, d'une certaine manière, une bonne vie.

Mais la maximisation du plaisir n'est pas la seule option. Toute vie humaine, même la plus chanceuse, est remplie de douleur.

Une perte douloureuse, des déceptions douloureuses, la douleur physique d'une blessure ou d'une maladie, et la douleur mentale d'un ennui, d'une solitude ou d'une tristesse durables. La douleur est une conséquence inévitable du fait d'être en vie.

Pour le philosophe grec Epicure (341-270 avant J.-C.), une bonne vie est une vie où la douleur est minimisée. L'absence prolongée de douleur nous apporte la tranquillité d'esprit, ou ataraxie. Cette notion a quelque chose en commun avec notre compréhension moderne du bonheur.

Être "en paix avec soi-même" distingue la personne heureuse de la personne malheureuse et personne n'imaginerait qu'une vie remplie de douleur puisse être une bonne vie. Mais la minimisation de la douleur est-elle vraiment l'essence du bonheur ?

Et si le fait de vivre une bonne vie augmentait la douleur que nous ressentons ? Des études ont montré qu'il existe une corrélation entre le fait d'avoir des attaches affectives et le bonheur, mais nous savons par expérience que l'amour est également la cause de la douleur.

Et si la douleur était nécessaire et même souhaitable ? La mort douloureuse de parents, d'enfants, de partenaires ou d'amis pourrait être évitée en cessant de se soucier de ces personnes, ou en les retirant complètement de votre vie.

Mais une vie sans attaches affectives est déficiente à bien des égards, même si elle peut nous libérer de la douleur déchirante de la perte de ceux que nous aimons. De façon moins dramatique, toutes les bonnes choses de la vie entraînent de la souffrance.

Écrire un roman, courir un marathon ou donner naissance sont autant de causes de souffrance dans la poursuite du joyeux résultat final.

Épicure pourrait répondre que le caractère inévitable de la souffrance rend en fait l'ataraxie plus attrayante. Accepter l'inévitable, tout en essayant d'en minimiser les effets néfastes, est la seule façon de vivre. Vous pouvez également utiliser la minimisation de la douleur comme guide pour agir.

Si le processus d'écriture d'un roman vous cause plus de douleur que le plaisir que vous attendez de le terminer, alors ne l'écrivez pas.

Mais si un peu de douleur aujourd'hui vous permet d'éviter une plus grande douleur plus tard - la douleur de l'abandon du tabac pour éviter la douleur du cancer par exemple - alors cette douleur peut probablement être justifiée. Le bonheur épicurien consiste à être un bon comptable et à minimiser la douleur de la manière la plus efficace possible.

Mais le point de vue du comptable sur le bonheur est trop simple pour refléter la réalité. Friedrich Nietzsche, dans La généalogie de la morale, a vu que nous ne nous contentons pas d'endurer la douleur comme un moyen d'accéder à un plus grand plaisir parce que "l'homme... ne répudie pas la souffrance en tant que telle ; il la désire, il la recherche même, à condition qu'on lui montre un sens, un but de la souffrance."

 Selon Nietzsche, la douleur n'est pas soulagée par le plaisir, mais par le sens. Il était sceptique quant à la possibilité de trouver suffisamment de sens pour que la souffrance en vaille la peine, mais sa perspicacité met en évidence la faille dans la vision d'Épicure de la bonne vie.

Une vie de douleur significative pourrait alors avoir plus de valeur qu'une vie de plaisir sans signification. Comme s'il n'était pas assez difficile de déterminer ce qu'est le bonheur, nous devons maintenant déterminer ce qu'est une vie qui a du sens.

Mais si nous mettons de côté la question délicate de savoir ce qui donne un sens à la vie, nous pouvons encore constater que la vision moderne du bonheur comme summum bonum - ou bien le plus grand bien dont découlent toutes les autres marchandises - est erronée.

Le philosophe américain Robert Nozick a imaginé une expérience de pensée pour faire comprendre ce point. Nozick nous demande d'imaginer une "machine qui pourrait vous donner toute l'expérience que vous souhaitez".

La machine vous permettrait de connaître le bonheur de réaliser tous vos désirs. Vous pourriez être un grand poète, devenir le plus grand inventeur jamais connu, voyager dans l'Univers dans un vaisseau spatial de votre propre conception, ou devenir un chef apprécié dans un restaurant local.

Mais en réalité, vous seriez inconscient dans un réservoir de survie. Comme la machine vous fait croire que la simulation est réelle, votre choix est définitif.

Pourriez-vous vous brancher ? Nozick dit que vous ne le feriez pas parce que nous voulons faire certaines choses et être certaines personnes, pas seulement vivre des expériences agréables.

Cette situation hypothétique peut sembler frivole, mais si nous sommes prêts à sacrifier un plaisir illimité pour un sens réel, alors le bonheur n'est pas le bien le plus élevé. Mais si Nozick a raison, alors les 81 % d'Américains interrogés qui ont choisi le bonheur plutôt que les grandes réalisations ont tort, et des études ont montré que les gens choisiraient la plupart du temps de ne pas entrer dans la machine.

La machine à expériences de Nozick visait à réfuter l'affirmation essentielle de l'utilitarisme, "que le bonheur est souhaitable, et la seule chose souhaitable, comme fin". En 1826, le philosophe qui a écrit ces mots, John Stuart Mill, s'est embourbé dans le malheur.

Dans son autobiographie, Mill décrit ce que nous reconnaissons aujourd'hui comme l'anhédonie dépressive : "J'étais dans un état de nervosité ennuyeux, comme tout le monde en est parfois capable ; insensible au plaisir ou à l'excitation agréable ; une de ces humeurs où ce qui est plaisir à d'autres moments, devient insipide ou indifférent".

Mill ne pouvait prendre aucun plaisir à la vie. Ce serait mauvais pour la plupart des gens, mais pour Mill, cela indiquait quelque chose d'encore plus inquiétant. On lui avait enseigné dès sa naissance que la fin ultime de la vie est de maximiser le plaisir de l'humanité et de minimiser sa douleur.

Le père de Mill était un disciple du philosophe utilitaire classique Jeremy Bentham, et avait élevé son fils conformément aux vues de Bentham. Bentham est allé plus loin que Épicure en faisant du bonheur l'attrait ultime d'une vie individuelle et l'attrait ultime de la moralité.

Pour Bentham, toutes les questions morales, politiques et personnelles peuvent être réglées par un principe simple : "le plus grand bonheur pour le plus grand nombre". Mais si c'était le seul principe à respecter, comment Mill pourrait-il justifier sa propre existence, aussi dépourvue de bonheur qu'elle soit ?

Au cours de sa dépression, Mill a réalisé que le point de vue utilitaire de Bentham, qui élevait le plaisir au bien suprême, était une "philosophie de merde", qui ne convenait qu'aux porcs.

L'insatisfaction, le malheur et la douleur font partie de la condition humaine et donc "il vaut mieux être un être humain insatisfait qu'un porc satisfait", selon Mill. Il a continué à croire que le bonheur était profondément important, mais il a fini par constater que viser le bonheur y conduisait rarement.

Au lieu de cela, Mill pensait qu'il fallait viser d'autres biens, et que le bonheur pouvait être un heureux sous-produit.

Mais cela suggère également qu'une bonne vie peut être malheureuse. Ce que Mill a reconnu, c'est ce qu'Aristote avait soutenu deux millénaires plus tôt : le plaisir passager du bonheur est secondaire par rapport à une bonne vie, ou à la réalisation de ce qu'Aristote appelait l'eudaimonie.

L'eudaimonie est difficile à traduire dans nos concepts contemporains. Certains, comme la philosophe Julia Annas, la traduisent directement par "bonheur", tandis que d'autres spécialistes préfèrent "épanouissement humain".

Quelle que soit la traduction, elle marque un contraste distinctif avec notre conception moderne du bonheur.

La vision d'Aristote de l'épanouissement est complexe et compliquée car elle intègre la satisfaction individuelle, la vertu morale, l'excellence, la chance et l'engagement politique.

Contrairement à la vision comptable de la douleur d'Épicure ou à la vision "svelte" du plaisir de Bentham, l'idée d'Aristote de l'épanouissement est aussi désordonnée que les humains qu'elle décrit.

Comme notre conception moderne du bonheur, l'eudaimonie est le but ultime de la vie. Mais contrairement au bonheur, l'eudaimonie est réalisée par des habitudes et des actions, et non par des états mentaux. Le bonheur n'est pas quelque chose que l'on expérimente ou que l'on obtient, c'est quelque chose que l'on fait.

Dans son Éthique de Nicomaque, Aristote a écrit : "De même que ce n'est pas une hirondelle ou un beau jour qui fait jaillir une source, de même ce n'est pas un jour ou un court moment qui rend un homme heureux et béni".

En d'autres termes, s'épanouir est l'entreprise de toute une vie car c'est quelque chose que vous devez cultiver quotidiennement par vos actions. Comme les utilitaristes, Aristote soutenait que le bonheur et la vertu étaient inextricablement liés.

Pour Aristote, la vertu est une caractéristique qui permet d'atteindre une position moyenne ou intermédiaire entre les extrêmes.

Par exemple, entre les extrêmes de la lâcheté et de la témérité se trouve la bravoure, entre les extrêmes de l'avare et du dépensier se trouve la générosité. Agir de la sorte pour maintenir un équilibre entre les extrêmes est une action vertueuse.

Mais là où les utilitaristes réduisaient la morale au bonheur, Aristote soutenait que la vertu est nécessaire mais pas suffisante pour l'eudaimonie. On ne peut pas s'épanouir de manière non-vertueux, mais être vertueux n'est pas non plus un raccourci vers l'eudaimonie. Au contraire, l'action vertueuse est elle-même une partie de l'eudaimonie.

Aristote a soutenu que les questions de savoir ce qui rend quelqu'un heureux et ce qui fait de quelqu'un une bonne personne ne sont pas séparées.

La relation entre la bonté éthique et le fait de vivre une bonne vie était, selon Annas, la question déterminante de la philosophie ancienne. Et c'est encore notre question aujourd'hui.

Pour Aristote, nous nous épanouissons en exerçant nos capacités humaines uniques à penser et à raisonner. Mais la pensée et le raisonnement sont autant des activités sociales qu'individuelles : "les hommes ne sont pas des individus isolés, et les excellences humaines ne peuvent être pratiquées par des ermites".

Si l'épanouissement passe par les autres, le bonheur aussi. Le bonheur n'est pas tant un état émotionnel que l'excellence des relations que nous entretenons avec les autres.

Mais même cela ne peut garantir l'épanouissement.

Aristote a reconnu que notre bonheur est l'otage de la fortune. Des événements indépendants de la volonté d'un individu - guerre, amour non partagé, pauvreté et pandémies mondiales - rendent souvent impossible l'épanouissement (et le bonheur avec lui).

Cette idée de chance morale ne compromet pas la poursuite de l'eudaimonie, même si elle la frustre. Le bonheur n'est pas un état mental que l'on peut gagner de façon permanente, mais plutôt une pratique que nous affinons, imparfaitement, dans des circonstances qui ne sont que partiellement de notre fait.

Reconnaître cela ne garantira pas une bonne vie, mais cela dissipera l'espoir illusoire d'un contentement éternel. En méconnaissant le bonheur, la conception moderne augmente la probabilité de déception.

Aucune vie digne d'être vécue ne devrait répondre à la norme fixée par les conceptions épicuriennes ou utilitaires du bonheur, et ses adhérents modernes sont donc destinés à être désillusionnés par les imperfections de la vie humaine. Avec Aristote, visez plutôt à embrasser ces imperfections et à vous épanouir malgré elles.

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