Pourquoi le pape veut-il « corriger » la dévotion à la Vierge Marie, la mère de Jésus ?

Le pape Léon XIV a clarifié le rôle de Marie, mère de Jésus, dans la doctrine et la tradition catholiques dans un document publié cette en mi-novembre.

Pour certains, cela a donné l'impression que la principale sainte du mysticisme catholique avait été reléguée au second plan.

Selon des experts interrogés par BBC News Brasil, ce geste représente un ajustement à la « mariolâtrie », qui cherchait à lui attribuer un rôle central dans le récit du salut, et, d'un point de vue œcuménique, une réponse aux critiques constantes des protestants concernant la vénération que les catholiques accordent à cette figure.

Dans la pratique, le document est un moyen de freiner certains abus d'une dévotion qui s'est considérablement développée au cours des derniers siècles, allant même jusqu'à usurper le rôle central qui, pour l'Église, devrait revenir à la Sainte Trinité : Dieu le Père, Jésus le Fils et le Saint-Esprit, la force divine.

Préparé par le Dicastère pour la doctrine de la foi, signé par Léon XIV et publié le mercredi 5 novembre, le document présente un aperçu historique de la compréhension de Marie à travers le christianisme, rejette l'utilisation du titre de « corédemptrice » pour son rôle et préconise la prudence lorsqu'il s'agit de la désigner comme « médiatrice ».

Dans la terminologie chrétienne, le rédempteur est celui qui rachète, qui libère, titre attribué à Jésus. La médiatrice, en revanche, serait l'intercesseur, celle qui sert d'intermédiaire.

Pour le théologien Vinícius Paiva, spécialiste en mariologie et membre du conseil d'administration de l'Académie mariale d'Aparecida - où il est également professeur -, l'objectif du document papal n'est pas la piété populaire, mais « d'ajuster la dévotion mariale ».

« Les principaux objectifs du document sont les titres de « corédemptrice » et de « médiatrice de toutes les grâces », explique-t-il, soulignant que ces termes ne sont pas couramment utilisés dans la piété populaire.

Le texte de l'Église critique également « l'instrumentalisation politique » de la figure religieuse et, bien qu'il valorise le rôle de Marie dans le plan de salut de Jésus, il explique qu'elle est une intercesseur, la « mère des fidèles » qui prie, mais qui n'a pas, en soi, l'autonomie nécessaire pour sauver.

Selon le document, il faut éviter « le danger de voir la grâce divine comme si Marie devenait une distributrice de biens ou d'énergies spirituelles déconnectées de notre relation personnelle avec Jésus-Christ ».

Sur les réseaux sociaux, de nombreux catholiques se sont plaints. Sur X, certains messages qualifient le document de « néfaste » et même de « satanique ».

« Espérons que nous serons encore en vie pour voir, un jour, un pape déclarer le dogme selon lequel la Vierge Marie est corédemptrice », a publié un utilisateur.

« Contre la Mater Populi Fidelis », a écrit un autre, citant le nom officiel du texte du Vatican.

« Une autre attaque du Vatican contre la Sainte Église catholique », a publié une autre personne. Des critiques ont également été formulées sur YouTube et d'autres réseaux sociaux.

2 000 ans de controverses

Le théologien Alberto Tasso, professeur au Centre universitaire adventiste de São Paulo et chercheur en histoire du christianisme à l'université Andrews aux États-Unis, rappelle que les discussions sur le rôle de Marie remontent aux débuts du christianisme.

Le document de cette semaine rappelle que l'intérêt pour la maternité divine remonte aux premiers siècles, lorsque Marie a reçu le titre de Theotokos, c'est-à-dire Mère de Dieu, une décision prise par les dirigeants chrétiens réunis au concile d'Éphèse en 431.

« Cette idée a élevé Marie à une position supérieure à celle d'une mère ordinaire », affirme Tasso.

Avec ce document, Tasso comprend que Léon XIII ne modifie pas l'idée de Theotokos, mais souligne le rôle du Christ comme seul médiateur.

« Je dirais que c'est une position intéressante, voire louable, que de clarifier et d'exalter la figure du Christ comme seul médiateur », affirme-t-il.

Dans une partie du christianisme, cette dévotion mariale ne ferait que s'accroître.

Dans l'Église catholique, plusieurs dogmes ont été proclamés : qu'elle a été conçue sans la tache du péché originel, qu'elle est restée vierge toute sa vie et, plus récemment, il y a 75 ans, qu'elle est montée au ciel corps et âme.

Les protestants, en revanche, qui se basent exclusivement sur la Bible sans chercher de réponses dans la compréhension construite par un magistère historique des doctrines, lui ont attribué un rôle généralement respectueux et plus humain : ils la présentent comme une mère pieuse et vertueuse qui a rendu possible la venue de Jésus, mais guère plus.

La vision catholique s'est développée de telle manière que Marie a souvent fini par assumer un rôle de premier plan qui n'a jamais été présent dans la doctrine.

Une illustration quelque peu caricaturale, mais avec un fond d'une grande importance sociale, se trouve dans la pièce de théâtre *El Auto de la Compadecida*, écrite par Ariano Suassuna (1927-2014) en 1955 et adaptée au cinéma en 2000.

Dans l'intrigue, lorsque le protagoniste, João Grilo, est confronté au redoutable jugement dernier, il a toutes les raisons d'être condamné à l'enfer, mais il parvient à s'échapper en implorant la mère de Jésus, la « miséricordieuse », d'intercéder en sa faveur. Et elle, en mère aimante, lui accorde une seconde chance.

D'un point de vue historique, le théologien Tasso observe que le catholicisme, au cours des derniers siècles, a permis un certain éloignement de Jésus en tant que médiateur. Pour lui, la figure du fils de Dieu a fini par être de plus en plus divinisée et déshumanisée.

Cela a ouvert la voie à la vénération de Marie comme une figure plus proche des fidèles.

« C'est de là qu'est née l'idée que le fils ne refuserait jamais une demande de sa mère. La prière même de l'Ave Maria, dans laquelle on lui demande de « prier pour nous, pauvres pécheurs », [le montre] », observe-t-il.

« La dévotion mariale est très ancienne et a toujours été étroitement liée à la foi populaire. Son image de mère la rapproche des fidèles simples d'une manière beaucoup plus pratique et tangible que l'idée d'un Dieu immatériel et spirituel », commente l'historienne et anthropologue Lidice Meyer, autrice du livre « El cristianismo en lo femenino » (Le christianisme au féminin).

« La foi populaire fait appel à tous les sens humains : elle nécessite le contact physique avec l'objet que l'on contemple et que l'on vénère, le son répété des prières et même l'odeur d'une bougie allumée ou des fleurs offertes ».

« La représentation de Marie dans presque toutes les églises catholiques, au-dessus du maître-autel, souvent même plus en évidence que le Christ, et la quasi-absence de représentations de Dieu le Père et du Saint-Esprit, conduit à une interprétation, même inconsciente, de son importance relative pour la foi et le salut ».

« Il n'est pas nouveau que la hiérarchie ecclésiastique soit attentive aux éventuels écarts doctrinaux perpétués par le sens commun », ajoute-t-elle.

Dans le domaine de la foi, le panorama est donc complexe.

« Il existe des groupes ecclésiaux, y compris des groupes conservateurs et ultraconservateurs, qui demandent depuis des décennies à l'Église de proclamer le dogme de la corédemptrice et médiatrice de toutes les grâces », affirme le théologien Paiva.

« Mais l'Église l'a rejeté. Après le concile Vatican II, le magistère papal a vigoureusement rejeté ce terme pour expliquer la relation de Marie avec l'œuvre du salut ».

« Pour le peuple, rien ne change », dit Paiva. « La relation filiale que les fidèles entretiennent avec Marie se poursuivra ».

Pour le théologien, c'est là le « grand salut » du document. Il souligne que Léon XIV a inventé un « nouveau titre qui résume cette relation avec le peuple ».

« Notre Dame est la mère des fidèles », observe-t-il, traduisant l'expression latine qui donne son titre au texte. Le document préserve cette maternité spirituelle de Marie ».

« Il ne fait pas référence à la piété populaire. Il ajuste la terminologie qui avait été utilisée par certains secteurs maximalistes au sein de l'Église », précise Paiva.

En mariologie, c'est le nom donné à ceux qui s'intéressent davantage aux dimensions « divines » de Marie qu'à ses aspects historiques et humains.

Sont considérés comme maximalistes ceux qui placent Marie au-dessus des autres saints.

« Ils l'assimilent presque à Dieu », affirme Paiva.

« C'est une vision qui considère Marie comme la quatrième personne de la Sainte Trinité », ajoute le théologien et historien Gerson Leite de Moraes, professeur à l'université presbytérienne Mackenzie.

Depuis la proclamation du dernier dogme marial en novembre 1950 par le pape Pie XII (1876-1958), certains courants au sein du catholicisme ont plaidé en faveur d'un nouveau dogme qui la désignerait officiellement comme corédemptrice.

« Marie en tant que corédemptrice constituerait un cinquième dogme marial qui, bien que proposé par certains, ne correspond pas à la doctrine chrétienne », résume l'anthropologue Meyer.

« Accepter que Marie ait un rôle de corédemptrice reviendrait à lui attribuer la divinité du Christ et à diminuer le rôle de Jésus sur la croix. La mort du Christ sur la croix est substitutive et ne peut être efficace que parce que le Christ est aussi Dieu ».

Officiellement, cette proposition a toujours rencontré une certaine résistance au sein de la hiérarchie catholique.

Le Concile Vatican II, qui s'est tenu de 1962 à 1965, a clairement établi que Marie, dans le récit du salut, était subordonnée à Jésus et ne pouvait lui être assimilée.

Meyer souligne le rôle de cette rencontre pour « redonner son humanité à Marie », en la montrant « comme une femme et une disciple et en déterminant que le culte de Marie devait être « orienté vers le centre christologique de la foi chrétienne ».

Le pape Jean-Paul II (1920-2005) a utilisé ce terme dans au moins sept déclarations, mais n'a jamais expliqué le sens qu'il entendait lui donner.

Aucun pape n'a toutefois fait preuve d'une volonté de transformer cette nomenclature en dogme.

François (1936-2025), le prédécesseur de Léon XIV, a explicitement rejeté cette idée, soulignant le rôle de Marie en tant que « première disciple ».

« C'est un point final pour l'expression corédemptrice. [Léon XIV] dit que le nom est inadéquat, inapproprié, qu'il ne peut être utilisé », affirme Paiva.

« En ce qui concerne la médiatrice de toutes les grâces, les directives stipulent que cela doit être bien expliqué au peuple : une précaution pastorale afin qu'il ne soit pas compris que Marie détient un pouvoir dissocié de celui de Dieu ».

« Je dirais qu'un ajustement a été apporté afin que le langage utilisé pour parler de Marie soit plus mesuré, plus approprié, plus conforme à la doctrine même de l'Église », contextualise le théologien Paiva.

« La note n'apporte rien de nouveau. Mais elle apporte une application pratique : l'interdiction du mot corédemptrice », résume Paiva. « Il ne s'agit pas d'une réponse de l'Église à la foi populaire, mais d'un ajustement ».

Dégradation ?

« Je comprends que l'Église catholique [avec ce texte] ne rejette en aucun cas la dévotion populaire [à Marie], mais qu'elle la corrige en expliquant clairement la limite entre le culte dû uniquement à Dieu et la vénération de la Vierge », commente le théologien et historien Fabio Darius, professeur au Centre universitaire adventiste de São Paulo.

Pour lui, lorsque le Saint-Siège la place comme « première disciple » plutôt que « rédemptrice », il souligne « la primauté du Christ », présentant la collaboration de Marie comme « le fruit de l'initiative divine ».

« Je crois surtout que si les fidèles de toutes les époques, y compris aujourd'hui, font référence à Marie avec les mots les plus beaux, les plus éloquents et les plus sincères, il est nécessaire de rechercher la précision théologique, car une compréhension erronée peut conduire à des erreurs christologiques, c'est-à-dire à minimiser le rôle du Christ », souligne Darius.

« Ceux qui interprètent les déclarations du pape comme une « dégradation » du rôle de Marie doivent lire le texte avec plus d'attention », souligne Meyer. « Léon XIV n'apporte rien de nouveau. Il affirme simplement que les titres mariaux doivent être utilisés avec prudence, car ils peuvent donner lieu à des interprétations erronées, surtout parmi ceux qui ont une dévotion plus simple ».

Il cite comme exemple la conception de Marie en tant que « médiatrice ». Le texte du Vatican dit : « Elle, la première rachetée, n'aurait pas pu être médiatrice de la même grâce qu'elle a elle-même reçue ».

« Cela signifie que Marie ne distribue pas de grâces à l'insu de Jésus. La théologie exprimée dans la prière du Je vous salue Marie affirme que Marie peut intercéder pour nous, mais pas nous sauver », contextualise l'anthropologue.

« L'expression « Marie médiatrice » découle donc de cette possibilité de médiation auprès de Jésus et non d'une médiation directe auprès de Dieu. Cependant, en raison du risque de malentendus, il est recommandé d'éviter l'utilisation de cette invocation mariale ».

Le texte papal affirme : « L'expression « médiation participative » peut exprimer un sens précis et précieux de la place de Marie, mais, si elle n'est pas bien comprise, elle pourrait facilement l'obscurcir, voire le contredire. La médiation du Christ, qui peut être « inclusive » ou participative à certains égards, est exclusive et incomunicable à d'autres.

« Le document ne déprécie pas Marie. Il exalte le Christ », souligne Tasso. « Il ne dit pas que Marie ne doit pas être vénérée, il ne change pas la position historique du catholicisme ni le rôle que Marie joue ».

Paiva convient que le document ne diminue en rien la figure de Marie. Au contraire, il la magnifie.

« N'importe qui pourrait être appelé corédempteur, à condition d'offrir son sacrifice, en l'unissant à celui du Christ », commente-t-il. « Mais il n'y a qu'une seule mère du Rédempteur ». Selon lui, le document « élargit la perspective sur Marie ».

« Elle n'a pas été diminuée. Elle a été repositionnée, elle a été envisagée sous un angle plus ouvert et plus conforme à la mariologie contemporaine », affirme le professeur.

« Au niveau populaire, cela a peu d'effet. Au niveau pastoral, certaines initiatives devront être réajustées et reformulées. Jusqu'à présent, l'impact le plus important se fera sentir sur ceux qui se plaignent le plus, sur ceux qui protestent sur les réseaux sociaux. Ce sont les ultraconservateurs et les conservateurs qui ont créé cette figure royale de Marie, en lui attribuant une logique de pouvoir ».

« Je trouve que c'est une orientation théologique plus claire, car elle maintient la dévotion, mais, pour ainsi dire, elle adoucit certaines aspérités. Cette prétendue modération est, à mon avis, une tentative de correction doctrinale », affirme Darius.

« Marie n'a jamais eu, n'a pas et n'aura jamais un rôle secondaire dans la foi catholique. Et, en particulier, je ne pense pas que cette note change de manière significative la façon dont Marie est perçue dans de nombreuses communautés, qui depuis des générations ont trouvé et continuent de trouver réconfort et médiation dans la personne de la mère du Christ ».

« Le document indique également que la figure de Marie ne doit pas être utilisée à des fins politiques par certains groupes. C'est très courant : les gens utilisent la figure de Marie en disant : « Nous sommes ici pour prier pour la grande victoire ». Le document remet cela en question », souligne Paiva.

Dialogue œcuménique avec les évangéliques

« Il ne s'agit pas d'une réaction catholique [à l'avancée évangélique] », argue Paiva. « Mais le document a une intention œcuménique ».

Il fait remarquer qu'en raison de la manière dont les catholiques traitent Marie, le dialogue avec les autres chrétiens devient souvent « encore plus difficile ». En encourageant cet ajustement, le pape peut donc renforcer les liens avec d'autres secteurs du christianisme.

Pour le théologien Tasso, le document du pontificat de Léon XIV favorise un « meilleur dialogue » avec le monde, « en particulier le monde évangélique ».

« Il ne fait aucun doute que cette clarification catholique est une réaction au mouvement évangélique croissant, qui critique sévèrement cette idée de Marie comme un être quasi divin, doté de prérogatives quasi divines », souligne-t-il.

Darius affirme que la note de l'Église « est clairement œcuménique ».

« Je comprends que ce facteur œcuménique constitue une raison importante pour laquelle l'Église catholique déconseille certains titres. En affirmant que le Christ est le seul rédempteur et médiateur, le catholicisme cherche à favoriser le rapprochement, car cette question représente un obstacle théologique important au dialogue avec les autres Églises chrétiennes ».

Meyer ne pense pas que la motivation de León était l'avancement de l'évangélisation.

« Cependant, il est certain que le critère plus large concernant le rôle particulier de Marie dans la rédemption finit par générer une plus grande possibilité de dialogue entre les deux principales branches du christianisme : le catholicisme et le protestantisme », réfléchit-il.