Qui était saint Thomas d'Aquin, un intellectuel du Moyen Âge qui a influencé la philosophie occidentale ?

Pour les experts contemporains, Thomas d'Aquin (1225-1274) a marqué un tournant dans la pensée humaine. Non seulement en théologie, mais aussi en philosophie. En plein Moyen Âge, il a osé s'abreuver à une source païenne - les textes du sage grec Aristote (384 avant J.-C. - 323 avant J.-C.) - pour expliquer l'existence de l'être humain et l'idée même de relation avec le divin.

"Thomas d'Aquin a été une lumière rayonnante et intelligente pour son époque, reproposant un paradigme du monde dans la transition entre le monde antique et la scolastique", a déclaré à la BBC le théologien et philosophe André Luiz Boccato, dominicain et professeur à l'Université catholique pontificale de São Paulo (PUC-SP).

Son importance est telle qu'après lui, il est devenu habituel d'appeler "thomisme" tout type de relecture dans laquelle nous revenons à Thomas pour répondre à des problèmes circonstanciels d'autres moments historiques.

La scolastique - qui consiste à réconcilier la foi chrétienne avec la pensée rationnelle - était la méthode critique qui prévalait dans les universités européennes médiévales, en particulier dans la dernière phase de la période médiévale. "Pour la philosophie, la pensée de Thomas d'Aquin est fondamentale et très originale", souligne M. Boccato.

Selon le théologien et philosophe, la principale contribution de Thomas d'Aquin à la pensée est "la place centrale qu'il a donnée à la raison, en tant que scrutateur de la réalité, au lieu de la croyance et d'une conception dualiste de la foi".

"En plaçant la raison, non pas la raison instrumentale ou scientifique d'aujourd'hui, mais la raison ouverte à la transcendance et à Dieu, il la voit d'une certaine manière comme un infini présent dans toute créature rationnelle appelée à chercher du sens", explique-t-il.

"Une deuxième [contribution] serait proprement la réception et le déploiement de la pensée d'Aristote dans l'Occident chrétien, avec toutes ses conséquences, dans les différents domaines du savoir philosophique", souligne André Luiz Boccato.

La pensée aristotélicienne a rencontré des résistances dans les milieux religieux - après tout, il était un illustre représentant de l'hellénisme classique.

Également frère dominicain et connu pour son travail dans les mouvements sociaux progressistes, le journaliste et écrivain Frei Betto compare la référence à Aristote à l'époque d'Aquino à la plongée dans la philosophie de Karl Marx (1818-1883) entreprise par les religieux de la théologie de la libération, notamment pendant les années de la dictature militaire brésilienne.

"Ce qui me frappe chez saint Thomas, c'est qu'il a osé fonder sa philosophie et sa théologie sur un philosophe païen, Aristote", a-t-il déclaré à la BBC.

"Tout comme, des siècles plus tard, la théologie de la libération trouvera ses outils d'analyse de la réalité chez Marx et [Friedrich] Engels (1820-1895). Thomas a eu l'avantage de s'abreuver à la philosophie grecque à une époque où les Arabes islamiques la faisaient connaître en Occident. C'est pourquoi il a éveillé les soupçons de certains prélats."

Frei Betto ajoute que "la densité politique de la pensée de l'Aquinate" a permis à l'Église catholique d'"adopter plusieurs de ses thèses révolutionnaires, comme la tyrannie, l'ignorance invincible, la prévalence de la conscience sur les lois".

Pour lui, c'est imprégnés de cette pensée que les religieux brésiliens ont lutté contre le régime militaire. "C'est grâce à la pensée de Tomás que, dans les années 1960, un groupe de frères dominicains du Brésil a soutenu la lutte armée contre la dictature militaire, ce qui leur a valu quatre ans de prison pour ‘terrorisme’", explique-t-il.

Théologie et philosophie

Boccato souligne que Thomas d'Aquin a approfondi et dialogué avec "toute la pensée aristotélicienne". "À savoir : la métaphysique, la physique, l'éthique, la politique, l'esthétique, la science médiévale, etc."

Pour le professeur de théologie et de philosophie, une troisième contribution du penseur est la façon dont il a appris de son maître, Albert le Grand (1193-1280), "la positivité de la connaissance scientifique provenant de la réalité et de sa propre vérité".

"Il a su distinguer la capacité humaine à connaître la réalité dans son essence, sans la détacher de la vision chrétienne fondée sur la création et la foi."

"Il a cherché à construire sa théologie sur des principes philosophiques très solides, il a cherché un terrain solide pour sa philosophie et des principes rationnels pour essayer de montrer comment la révélation pouvait être comprise par les hommes", contextualise le philosophe, théologien et historien Gerson Leite de Moraes, professeur à l'université presbytérienne de Mackenzie.

Selon Moraes, "en ce sens, il existe une relation très intense entre la philosophie et la théologie", ce qui rend l'œuvre de Thomas d'Aquin "profondément novatrice" si l'on considère l'époque à laquelle il a vécu.

"D'un point de vue théologique et philosophique, Thomas d'Aquin représente un tournant, un jalon très important", explique Thiago Maerki, chercheur en textes sacrés et associé de la Société d'hagiographie des États-Unis.

"Il peut être considéré comme le plus grand synthétiseur du rapport entre la foi et la raison, fruit du long cheminement historique du christianisme depuis ses origines", explique Boccato. "Il a distingué l'ordre naturel, la philosophie, de l'ordre surnaturel, la théologie, mais en les unissant et non en les séparant. Aujourd'hui, nous vivons dans une culture de séparations et de divisions, de radicalisation et de négation de la différence. Thomas a imprimé un esprit dialectique à la théologie du Moyen Âge, se présentant comme un grand maître du dialogue et de l'inclusion de la différence".

La vie

Né dans une petite ville de la province du Latium - alors royaume de Sicile, aujourd'hui Italie - Thomas d'Aquin est le fils d'un chevalier militaire. Ses parents l'encouragent à étudier et finissent par l'envoyer à l'équivalent d'une université à l'époque, à Naples.

C'est là, semble-t-il, qu'il entre pour la première fois en contact avec l'œuvre d'Aristote. À cette époque, il entre en contact avec un prédicateur dominicain qui le recrute, à l'âge de 19 ans, dans ce que l'on appelle l'ordre des prêcheurs, également connu sous le nom d'ordre de Saint-Dominique.

Ses parents n'étaient pas d'accord pour qu'il rejoigne cette confrérie religieuse et ont essayé de l'en empêcher. Lorsque les dominicains ont ordonné à Thomas de se rendre à Rome, puis à Paris, ses proches l'ont capturé et ramené au château de ses parents. Il aurait été détenu pendant environ un an et, dit-on, une prostituée aurait même été engagée pour le dissuader de l'idée de la vie religieuse.

Se rendant compte que rien n'allait résoudre le problème, sa mère l'aida à s'échapper et à retourner chez les Dominicains. Thomas d'Aquin se rend à Naples, puis à Rome et est envoyé étudier à l'université de Paris.

À la fin de ses études, en 1259, il retourne à Naples et commence sa carrière de prédicateur dominicain. Il parcourt les régions de la péninsule italienne et c'est à cette époque qu'il rédige son œuvre principale, la "Somme théologique".

Neuf ans plus tard, il est renvoyé à Paris, désormais en tant que maître régent des religieux qui y étudient. Il y reste jusqu'en 1272, date à laquelle il obtient des dominicains la permission de fonder un centre d'études où il le souhaite - il choisit Naples.

Professeur à la PUC-SP et à la Faculdade São Bento, le théologien, philosophe et journaliste Domingos Zamagna a déclaré à la BBC que l'Aquin était un omnivore culturel érudit qui recherchait les connaissances les plus variées possibles.

"La théologie est un effort pour connaître Dieu, et nous ne pouvons le connaître qu'au-delà de ce qu'il a lui-même révélé, soit par la voie négative, 'ce qu'il n'est pas', soit par la voie analogique, 'il est semblable à...' L'être humain étant 'l'image et la ressemblance de Dieu', nous ne connaîtrons Dieu que si nous savons profondément ce qu'est l'être humain", réfléchit-il.

"Il ne faut pas s'étonner que Thomas se soit lancé dans l'étude de la biologie, de la politique, de l'éthique, de la psychologie, de l'anthropologie, de l'économie, de l'esthétique, etc. afin d'approfondir l'essence de l'être humain", estime Zamagna.

"Pour ce faire, il a étudié Aristote, qui concevait l'être humain dans une relation unitaire, par opposition au dualisme de Platon. À partir de là, il a voulu connaître la cause ultime de la réalité, la cause des causes, qui est Dieu. C'est à partir de là qu'il a développé une étude proprement théologique."

"Il a vécu comme un grand intellectuel, mais il a toujours été considéré avec une certaine méfiance par une orthodoxie qui ne voyait pas d'un bon œil que la pensée aristotélicienne soit utilisée pour étayer les dogmes de l'Église catholique", explique Moraes.

"Sa philosophie pouvait être très risquée, car elle pouvait soudain être interprétée comme n'étant pas d'accord avec l'idée que Dieu a créé le monde, avec l'idée de l'immortalité de l'âme. Tout cela était très dangereux. Il fallait savoir choisir, et Thomas d'Aquin était un maître en la matière."

Thomas d'Aquin a cherché une explication rationnelle à la foi. "Il partait de la révélation, il croyait en la révélation de Dieu, mais il disait que la connaissance était révélée par la foi. En tant que théologien, il a utilisé toutes les connaissances philosophiques tirées de la tradition aristotélicienne pour fonder sa foi, explique Moraes. On peut dire que chez Thomas d'Aquin, la raison est au service de la foi."

En 1274, le pape Grégoire X (1210-1276) le convoque pour participer au concile de Lyon. Alors qu'il se rend à Rome sur un âne, il se heurte la tête à une branche d'arbre et se blesse grièvement. Il tente de poursuivre son voyage, mais n'y parvient pas. Il finit par être hébergé dans une abbaye voisine.

Au bout de quelques jours, il ne résiste plus. Il est mort le 7 mars 1274, il y a exactement sept cent cinquante ans.

Un saint

Thomas d'Aquin a été canonisé en 1323 par le pape Jean 22 (1249-1334).

Le philosophe Andrey Ivanov, professeur à l'université d'État de São Paulo, a déclaré à la BBC que 2024 était le milieu de trois années spéciales pour ceux qui admirent Thomas d'Aquin. L'année dernière, 2023, a marqué le 700e anniversaire de son accession à la sainteté. Cette année, c'est le 750e anniversaire de sa mort. En 2025, on célébrera le 800e anniversaire de sa naissance.

"De son vivant et immédiatement après sa mort, les doctrines de Thomas n'ont pas fait l'unanimité et ont été durement attaquées, surtout par les théologiens et en particulier par les franciscains", commente Ivanov.

La canonisation de Thomas d'Aquin n'a pas non plus fait l'unanimité au sommet catholique de l'époque. Il y avait un ingrédient politique. Jean 22 avait été assisté par des dominicains dans son processus de sélection pour le trône papal et devait donc de la gratitude à ce groupe. "L'une des façons de le reconnaître était de choisir un membre de l'ordre pour le canoniser", explique Moraes. Le nom d'Aquino a été le deuxième qui lui a été présenté.

"Et il était un admirateur, il avait vos œuvres dans sa bibliothèque et les utilisait. Aujourd'hui encore, on trouve au Vatican des textes [de Thomas d'Aquin] annotés par ce pape, ce qui montre qu'il appréciait énormément son travail", commente le théologien.

Boccato souligne que, "bien qu'il soit reconnu comme un grand philosophe et théologien, et il l'était", Thomas d'Aquin s'est également distingué "en tant que prédicateur, véritable contemplatif de la Parole de Dieu dans laquelle il puisait le sens de sa vie".

"Le fait qu'il ait été saint est donc dû à ses efforts pour vivre parfaitement les vertus théologales à travers la foi, l'espérance et la charité, mais aussi parce qu'il était un frère qui a mis la charité au centre de sa vie", ajoute-t-il.

Pour Ivanov, "on peut dire que sa sainteté est la sainteté de l'intelligence". "Il s'est sanctifié dans son travail de philosophe et de théologien. Sa recherche de la vérité naturelle et supranaturelle s'est identifiée à sa recherche de Dieu", analyse-t-il.

"Il est devenu un saint, reconnu par l'Église, parce qu'il a vécu de la charité et l'a manifestée dans son rapport avec le prochain, en la traduisant par une réflexion très raffinée", poursuit Boccato. Pour le professeur, saint Thomas "a été un homme de prière profonde, de vie communautaire, de prédication et de sensibilité humaine".

"Je ne doute pas que sa sainteté soit façonnée par cette relation articulée entre la vie contemplative, la réflexion philosophico-théologique et l'apostolat, le dialogue productif avec les musulmans et les Arabes", souligne-t-il. "Il est devenu saint parce qu'il a cherché à vivre et à appliquer l'Évangile dans sa vie quotidienne et tout au long de sa vie, dans sa coexistence avec ses confrères et dans son apostolat fructueux."

L'héritage

Des siècles plus tard, son héritage se perpétue. "Ce que je trouve très beau chez saint Thomas, c'est ce qui, à mon avis, a permis au thomisme de s'enraciner dans l'Église et de rester vivant jusqu'à aujourd'hui : c'est cette idée de coopération entre la philosophie et la théologie, une sorte d'harmonie, pourrait-on dire, entre la foi et la science", commente Maerki.

"La justification en est que, pour Thomas d'Aquin, la raison, qui est le principe de base de la philosophie, serait un statut créé par Dieu. Ainsi, même la raison qui guide la pensée philosophique a ses racines en Dieu. Et la foi est une sorte de révélation de Dieu lui-même", explique le chercheur. "En ce sens, la foi et la raison ne peuvent pas se contredire puisque, selon Thomas d'Aquin, la source est la même, c'est l'être divin, Dieu lui-même."

Zamagna soutient que "tous ceux qui désirent une pratique religieuse basée sur la foi mais sans renoncer aux exigences rationnelles gagneront à connaître la production intellectuelle de saint Thomas".

"Il n'y a pas de philosophe qui, tôt ou tard, s'interroge sur l'origine et la fin de la vie. Seuls les paresseux et les peu exigeants ne le feront pas", affirme-t-il.

"Au milieu de tant de recherches et de réponses, la pensée de saint Thomas reste valable et très actuelle, elle aide à répondre à l'un des plus grands désirs de l'être humain. Il est facile d'être athée. Il est difficile de chercher une réponse rationnelle aux joies et aux espoirs de la communauté humaine".

En 1879, le pape Léon 13 (1810-1903) a publié l'encyclique "Père éternel", dans laquelle il encourageait la renaissance du thomisme en tant que système théologique et philosophique. "Le document proposait une jonction entre la philosophie et la théologie, entre la raison et la foi, comme celle qui avait déjà été réalisée par les maîtres médiévaux, en particulier Thomas. Thomas méritait donc d'être enseigné dans les instituts et les universités de l'Église", explique Ivanov.

"L'encyclique a eu un effet positif en stimulant les études de philosophie médiévale et de nouveaux projets de publication des œuvres des grands maîtres scolastiques, en commençant naturellement par les œuvres de Thomas", ajoute-t-il.