L'origine de l'idée selon laquelle la prison peut « corriger » les détenus

Les prisons sont des lieux de souffrance. Mais, en théorie, elles visent quelque chose au-delà de la punition : la réhabilitation.

Aux États-Unis, l’objectif de réhabilitation des prisonniers remonte en partie à l’ouverture en 1876 de l’Elmira Reformatory, dans le nord de l’État de New York.

Apparemment une institution de « régénération bienveillante », la maison de correction visait à transformer les prisonniers, pas seulement à les priver [de liberté] – même si son fondateur Zebulon Brockway, connu comme le « père des services correctionnels américains », était notoirement sévère.

D'autres États américains ont rapidement adopté le modèle réformateur , et l'idée selon laquelle les prisons sont des lieux où l'on « répare » les gens est devenue un élément essentiel du système judiciaire.

Mais l'idée selon laquelle l'emprisonnement et la souffrance étaient censés être bénéfiques pour le prisonnier n'a pas émergé au XIXe siècle. Les premières preuves remontent à environ 4 000 ans : un hymne de Mésopotamie, dans l'Irak actuel, louant une déesse de la prison appelée Nungal.

Il y a près de dix ans, alors que j'étais étudiant diplômé faisant des recherches sur l'esclavage au début de la Mésopotamie, je suis tombé sur plusieurs textes traitant de l'emprisonnement.

Certains étaient des documents administratifs traitant des informations comptables quotidiennes. D'autres étaient des textes juridiques, de la littérature ou des lettres personnelles.

J'étais fasciné par l'emprisonnement dans ces cultures : la plupart ne détenaient les suspects que brièvement, mais dans les textes littéraires et rituels, l'emprisonnement était considéré comme une expérience transformatrice et purificatrice.

La « Maison de la Vie »

Vers 1800 avant JC , des étudiants formés comme scribes à Nippur, une ancienne ville sumérienne (la plus ancienne civilisation connue de la région méridionale de la Mésopotamie), copiaient fréquemment à partir d'une sélection de 10 œuvres littéraires.

En utilisant l'écriture cunéiforme , ces futurs scribes copiaient des textes incluant les exploits du héros légendaire Gilgamesh alors qu'il combattait la bête sauvage Huwawa, le redoutable gardien de la forêt.

Ils ont écrit sur un grand roi mésopotamien nommé Šulgi qui prétendait être un dieu.

Et pendant que le maître scribe dictait ces différents textes, les étudiants entendirent également parler d'une déesse de la prison nommée Nungal.

Même si sa justice était inévitable, Nungal était également célébré pour sa compassion.

Sa « maison » faisait souffrir les prisonniers, dont la tristesse donnait lieu à des lamentations. Cependant, grâce à cette lamentation, les prisonniers pouvaient être purifiés de leurs péchés et se racheter auprès de leurs dieux personnels, qui étaient leurs protecteurs et médiateurs devant les dieux plus grands.

L'« Hymne à Nungal », qui date du deuxième ou troisième millénaire avant J.-C., détaille comment un prisonnier coupable condamné à mort n'a pas été tué, mais arraché « des mâchoires de la destruction » et placé dans la maison de Nungal, qu'elle appelle « la maison ». de vie" – mais aussi un lieu de souffrance, d'isolement et de douleur.

Pourtant, l’hymne décrit des prisonniers transformés par leur séjour en prison.

La déesse dit que sa maison est « construite avec compassion, elle apaise le cœur de cette personne et rafraîchit son esprit ».

Finalement, poursuit-elle, ils pleureront et seront purifiés aux yeux de leur divinité.

"Quand il aura apaisé pour lui le cœur de son dieu ; quand il l'a poli comme l'argent fin, quand il l'a fait briller à travers la poussière ; quand il l'a purifié de la saleté, comme l'argent de la plus belle qualité... mains propices de leur dieu. »

Réalité ou fiction

La question de savoir dans quelle mesure les anciens croyaient à de telles histoires sur les dieux reste un sujet de débat. Des textes comme « l'Hymne à Nungal » étaient-ils des sujets de religion sincère ou de simples contes de fées que personne ne prenait au sérieux ?

Parce qu’il s’agit d’un texte littéraire, ce n’est pas non plus une source fiable sur le système judiciaire.

À cette époque, les royaumes mésopotamiens semblent avoir utilisé les prisons pour détenir les suspects avant leur punition, à l'instar des prisons qui détiennent les suspects avant leur procès aujourd'hui.

Ils ont également arrêté des personnes pour les contraindre à payer une amende ou une dette et à les contraindre à travailler – parfois pendant plus de trois ans. Mais la sanction, qui impliquait généralement des conséquences physiques ou financières, n'incluait pas une peine de prison.

Pourtant, la détention impliquait des difficultés, un prisonnier décrivant la « prison » comme une « maison d'angoisse ou de famine » dans une lettre écrite à son supérieur.

Dans un autre texte, l'expéditeur affirme avoir été libéré, mais se plaint des coups subis par un autre prisonnier au cours de l'enquête – sans toutefois mentionner la nature du crime présumé.

Cependant, les chercheurs Klaas Veenhof et Dominique Charpin ont trouvé des preuves du rôle joué par Nungal dans le procès.

Dans certains temples, les serments étaient prêtés en présence d'un filet à lancer, semblable à celui utilisé pour lancer le poisson, qui symbolisait le Nungal et la justice incontournable.

La vision projetée dans l'hymne était probablement intégrée à une pratique rituelle ultérieure où la prison était utilisée pour purifier le roi.

Lors de la fête du Nouvel An, le roi fut dépouillé de ses insignes et entra dans une prison de fortune faite de roseaux, où il offrit des prières aux dieux pour ses péchés. Grâce à des prières et des rituels, il fut jugé purifié et apte à reprendre ses fonctions royales.

Hier et aujourd'hui

Même si la plupart des gens n’ont pas passé de longues périodes dans les prisons mésopotamiennes, ils ont néanmoins souffert.

C'est peut-être cette expérience qui a incité à écrire un texte comme « l'Hymne à Nungal », explorant comment une telle expérience pourrait être utilisée pour réformer le prisonnier par la lamentation.

L’idée selon laquelle la prison peut être bénéfique est omniprésente, mais est-elle exacte ?

La façon dont les systèmes pénitentiaires envisagent la régénération est aujourd’hui très différente de la façon dont « l’Hymne à Nungal » l’envisage.

Cependant, l’idée puissante selon laquelle la souffrance peut être bénéfique pour les prisonniers a de profondes racines historiques – permettant aux systèmes pénitentiaires de prétendre que la souffrance entre leurs murs est empreinte de compassion [c’est-à-dire qu’elle représente un acte de compassion].

J. Nicholas Reid est professeur d'études sur l'Ancien Testament et le Proche-Orient ancien au Reformed Theological Seminary de Jackson, aux États-Unis.