Quel est le dilemme du hérisson, parabole du philosophe Schopenhauer sur la complexité des relations humaines ?

"Il y a peut-être quelque chose qui ne va pas chez moi", a déclaré une patiente à la psychologue Deborah Luepnitz.

"Quand il n'y a pas d'homme dans ma vie, je me sens vide et indigne d'être aimée, et je n'apprécie presque rien. Lorsque je me rapproche d'un homme, je me sens étouffée (...)".

Luepnitz, qui raconte cette expérience dans "Les hérissons de Schpenhauer : l'intimité et ses dilemmes", a inventé la parabole qui a inspiré le nom de son livre.

Et cette patiente - comme d'autres qui sont venues la voir avec des problèmes similaires - l'a trouvée "réconfortante".

Ce qui est curieux, car l'auteur de ce que l'on appelle le "Dilemme du hérisson" était plutôt piquant que réconfortant.

Arthur Schopenhauer est souvent décrit comme "le philosophe du pessimisme".

Jeune penseur radical de l'Allemagne du début du XIXe siècle, il s'est insurgé contre les idées dominantes, qualifiant l'éminent philosophe Georg Hegel de charlatan pompeux et réagissant contre son idéalisme absolu.

L'idée centrale de Schopenhauer était que tout dans le monde était mû par la volonté ou, en termes généraux, par le désir incessant de vivre.

Mais pour lui, ce n'était pas une bonne chose : il n'entendait pas la volonté comme quelque chose que nous contrôlons, mais plutôt comme quelque chose dont nous sommes esclaves, car il s'agit d'une demande infinie qui n'est jamais satisfaite.

Selon lui, cela nous fait osciller inutilement entre la souffrance et l'ennui.

La seule échappatoire à la tyrannie de la volonté se trouvait dans l'art, et en particulier dans la musique.

Le dilemme

Le Dilemme du hérisson est paru en 1851 dans le recueil de courts essais philosophiques "Parerga et Paralipomena", d'après les annexes et omissions grecques.

Ce fut son dernier ouvrage et le premier à lui apporter la reconnaissance philosophique qu'il attendait depuis longtemps.

Comme il l'a noté avec satisfaction, il a été "incomparablement plus populaire que tout ce qui l'avait précédé".

Ses autres livres avaient eu si peu d'impact que rien ne laissait présager un avenir dans lequel il n'aurait pas seulement un impact sur la philosophie occidentale, mais aussi sur les œuvres d'artistes et d'écrivains, de Richard Wagner à Marcel Proust, et d'Albert Camus à Sigmund Freud.

La parabole est la suivante :

"Par un jour d'hiver glacial, plusieurs hérissons se blottissent les uns contre les autres pour éviter de geler grâce à leur chaleur mutuelle. Bientôt, ils sentirent la douleur causée par les piquants des uns et des autres, ce qui les poussa à se séparer à nouveau.

"Mais le besoin de chaleur les rapprocha à nouveau, et le recul des piquants se répéta, de sorte qu'ils furent pris entre deux maux, jusqu'à ce qu'ils découvrent la bonne distance à partir de laquelle ils pourraient mieux se tolérer".

Cela ressemble à une histoire pour enfants, mais elle résume la nature complexe des relations humaines et, conformément à Schopenhauer, elle n'a pas une fin très heureuse.

Elle montre que la vulnérabilité est nécessaire pour que les relations soient plus transcendantes et plus satisfaisantes, mais qu'elle augmente le risque d'une douleur plus profonde.

Et comment nous vivons pris entre deux maux : l'isolement et le danger de se blesser les uns les autres.

"Le besoin de société qui naît du vide et de la monotonie de la vie des hommes les rapproche ; mais leurs nombreuses qualités désagréables et répugnantes et leurs insupportables inconvénients les séparent à nouveau", poursuit Schopenhauer.

"La distance intermédiaire qu'ils découvrent enfin et qui leur permet de supporter d'être ensemble est la politesse et les bonnes manières.

"En vertu de cela, il est vrai que le besoin de chaleur réciproque ne sera qu'imparfaitement satisfait, mais, d'un autre côté, la piqûre des barbes ne sera pas ressentie."

Nous serions alors condamnés à ne jamais pouvoir satisfaire pleinement le désir de relations sociales positives, l'un des besoins humains les plus fondamentaux et les plus universels.

La distance de prudence

Malgré le pessimisme, le génie de la parabole a trouvé un écho chez ceux qui sondent les défis de l'intimité.

Freud l'a popularisée lorsqu'en 1921, il y a fait référence dans "Psychologie de groupe et analyse du moi", en parlant de "l'ambivalence des sentiments" inhérente aux relations à long terme.

Pour le père de la psychanalyse, il n'y a pas d'affect pur : dans l'amour, il y a la haine, dans la haine, l'amour.

Comme lui, d'autres chercheurs en relations interpersonnelles ont eu la parabole à l'esprit.

Elle a parfois été le point de départ d'études telles que "Does social exclusion motivate interpersonal reconnection ? Solving the 'hedgehog problem'", dans laquelle Jon Maner, Nathan DeWall, Roy Baumeister et Mark Schaller ont examiné la manière dont les gens réagissent à l'ostracisme.

Dans d'autres cas, il s'agit d'un outil permettant de réconforter des patients accablés par des sentiments contradictoires à l'égard de leurs relations intimes, comme dans le cas de la psychologue Luepnitz.

Beaucoup d'entre nous, note-t-elle, ressentent "la solitude comme un échec personnel plutôt que comme une condition essentiellement humaine".

"La parabole normalise un problème que beaucoup d'entre nous considèrent comme un défaut de caractère particulier", écrit-elle.

Elle a également servi à illustrer l'importance des limites, tant physiques qu'émotionnelles, ainsi que divers autres aspects des relations interpersonnelles.

Il est également apparu dans la culture populaire, notamment dans la célèbre série animée "Neon Genesis Evangelion", applaudie pour son exploration d'une série de questions psychologiques et philosophiques.

Le personnage principal, Shinji Ikari, est un jeune homme abandonné par son père, qui lutte contre la dépression et l'anxiété.

Le dilemme du hérisson est introduit dans un épisode et développé dans le suivant (qui porte ce titre), pour expliquer la tendance de Shinji à s'éloigner pour ne pas risquer d'être blessé.

"Il finira par comprendre. Grandir, c'est aussi essayer encore et encore, par essais et erreurs, de trouver la bonne distance pour éviter d'être blessé", anticipe Misato, l'un des personnages principaux.

Une autre mention bien connue est apparue dans "This emotional life", une série de PBS sur la nature du bonheur, des relations et de la condition humaine, par l'auteur du livre "Eat Pray Love", Elizabeth Gilbert.

"Les hérissons qui avaient appris à produire leur propre chaleur étaient capables de se tenir à la distance la plus sûre des autres, ce qui ne signifiait pas nécessairement vivre une vie d'isolement, mais simplement ne pas s'empaler sur d'autres personnes", explique Elizabeth Gilbert.

"Le moyen d'y parvenir est le secret le plus proche du bonheur que j'aie jamais appris.

Schopenhauer lui-même était allé un peu plus loin dans l'auto-génération de la chaleur.

Son article sur les hérissons se terminait par la phrase suivante : "Celui qui a beaucoup de chaleur intérieure préférera se tenir à l'écart de la société afin d'éviter de donner ou de recevoir des ennuis ou des désagréments".

Le philosophe pensait que tout ce que nous recherchions chez les autres, nous pouvions le trouver dans une solitude affinée par le développement de notre intellect et l'approfondissement de notre appréciation de l'art.

Si l'on peut se plonger dans un bon livre ou s'élever en écoutant un grand morceau de musique, pourquoi interagir avec des êtres humains ?

"En règle générale, on peut dire que la sociabilité d'un homme est presque inversement proportionnelle à sa valeur intellectuelle", déclare-t-il dans un autre essai.

Pour les personnes très peu sociables, estime-t-il, "la solitude est doublement avantageuse".

"D'une part, elle permet d'être avec soi-même et, d'autre part, elle empêche d'être avec les autres, avantage d'une grande importance, étant donné le nombre de restrictions, d'ennuis et même de dangers qui existent dans toute relation avec le monde".

Il le savait bien, car il préférait ne pas risquer d'être piqué par les barbes des autres et vivait donc dans un isolement quasi-total.

Après une longue carrière philosophique, Schopenhauer meurt dans son appartement de Francfort en 1860, à l'âge de 72 ans.

Au cours de ses dernières années, il a reçu les honneurs auxquels il avait toujours aspiré, mais il n'a jamais réussi à obtenir l'amour des êtres humains, bien qu'il l'ait obtenu de la part de ses amis. de la part des êtres humains, mais d'autres êtres moins piquants : les chiens qui l'accompagnaient toujours.