香港觀察：當"不代表我"成了常態

香港社會出現嚴重分裂，非一日之寒。而這個月，對佔領中環和香港白皮書的取態，就成了最新的良心指標。一些界別的領袖急不及待表態，而該界別人士卻紛紛走出來表示誰誰誰並不代表自己的立場。

一時間，社會領袖的威信受到質疑，難免令人懷疑，背後是否有什麼政治勢力，促成這場"不代表我運動"。

宗教與政治

其中最有爭議性的，起因是最近風頭一時無兩的聖公會大主教鄺保羅。他在七月初在一場講道中，以嘲諷（也有人說是幽默）的語氣批評七一的示威者，最惹火的是批評參與者在被捕後投訴沒飯吃。大主教建議"要不也把家中的菲佣帶去遊行"，以及指參與者隨波逐流，不知道為何發聲。他提出基督徒要像耶穌以柔和謙卑的態度來響應目前香港的問題。

其言論令教會內外和社會上下感到嘩然，有的指大主教在敏感時刻自找麻煩，有的指他是披上主教衣裳的法利賽人。

儘管聖公會在其後於旗下刊物中試圖澄清大主教無意矮化遊行人士，但似乎未能息事寧人，反而再挑矛盾。聖公會內有信徒成立青年團，發起」默然無聲「祈禱會，表示對主教的不滿；而其他基督教派的牧師也發起"聖公會鄺保羅大主教之言論不代表我們"的聯署。

用聖經去談政治，鄺保羅不是第一人。前天主教樞機主教陳日君多年來也一直參與政治運動，但立場完全與鄺保羅相反。這不禁讓傳媒、信徒和一般社會大眾將兩位同樣地位尊貴的宗教領袖比一比。

陳日君可說是香港最高調參與政治的（前）主教之一，退休後仍發揮不少影響力，尤其在泛民的陣營。他在佔中前以七十八歲高齡參與毅行爭普選，贏得不少人的支持。

教會與政治，從來就有千絲萬縷的關係。天主教樞機在許多西方國家與政權有良好關係。回歸前，天主教會與當時的殖民地政府關係良好；但回歸後，香港主權落入共產黨政權中，天主教成了眼中釘。

而聖公會本來是英國國教，在香港回歸前與殖民地政府的關係也一樣良好，與天主教也是姊妹教會的關係。不過香港的聖公會和天主教有一個不同之處，就是無論回歸前後，它與北京都保持了友好關係。

上一任聖公會大主教鄺廣傑在回歸前曾獲北京委任為特區籌委會委員和特區第一屆推選委員會委員。而他與現任大主教鄺保羅一樣，同樣是全國政協委員。

由此可見，鄺保羅大主教說話時的身份，並不純粹是宗教領袖，他也是政協。單是這個名銜，難免會令人猜測。

無處不在的"不代表我"

宗教與政府互為作用，在回歸後的確日漸明顯。除了基督教，其他宗教等亦有明顯的政治取向。

早在今年年初，香港六大宗教領袖（道教、佛教、天主教、孔教、伊斯蘭教、基督教）聯合發表新春賀詞，其中寫道：「目前社會尤應珍惜民主自由，須知水能載舟亦能覆舟，若不知善用，行為極端放肆，實非社會前途之福」。當中指的「行為極端放肆」，明顯是指有可能發生的佔中。

至七月一日大規模遊行當天，香港佛教聯合會在大公報發表公開聲明，表明不支持佔中，並提醒轄下所有中小學校長指導學生不要隨波逐流。該會副會長黎時暖亦曾指出"佔中對香港有損無益"。

聲明一齣，筆者身邊不少佛教徒朋友也嘩然，並表示有關聲明並不代表真正的佛門弟子。

而「不代表我"的聲明已不僅僅存在於宗教界，法律界、會計界等專業人士界別亦然。其中尤以法律界的律師會會長林新強的立場和動作最受非議。

他曾越過理事會、自行"代表"律師會公開支持國務院公布的香港白皮書，近日又要求律師會理事受權他譴責大律師公會上星期批評政府在公民提名一事上的聲明"違反法治"。向來頗為團結的法律界，如今也出現分化局面。

今天，香港政府公布了首階段的政改諮詢報告，以及特首向全國人大常會提出政改報告。報告雖沒有完全否定"公民提名"，但也沒有正視七一遊行的民意。而報告提到，"主流意見"認同特首人選須"愛國愛港"及提名委員會應參照選舉委員會四大界別同比例組成。

看來這場"不代表我"運動，將會持續下去。

（責編：李莉）

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網友反饋

請問：

香港的聖公會，加入了中共的三自愛國會了嗎？因為香港聖公會大主敎，如今非但是中共大陸政協委員，而且鄺保羅先生發表如此巴結納綷中共的叛教淫言亂語，當然『不代表我』，故有此問。

【又及】梁振英昨天向北京陸共的所謂『政改』報告，核心問題是一字『不改』就是『改』！如2016香港立法會選舉，完全照舊。

中共香港特區黨委副書記狼����振英，把中共的支流民意，胡說成是甚麼『主流民意』，而把八十萬香港市民真普選、反篩選的公投票決，以及百萬人七一上街遊行，污蔑為僅是『一些民意』，如此黑白不分，顛倒是非，混淆視聽，顯見梁特首港府病入膏肓，不可救葯！

<strong>張英, 荷蘭王國</strong><br/>

觀點不同，意見各異，本屬平常，沒必要來個面紅耳赤的爭辯。唯獨在【大事大非】面前，不適當的【沉默】往往被視作【認同】、【首肯】。當【不代表我】成了常態，表示這個社會，正出現了兩個極端價值的猛烈碰撞，令到沉默被動的一方不得不發出【不代表我】的呼聲，這種聽來平和得可以的聲音，不正是【怒吼】的變奏麼？

<strong>孟光, Hong Kong</strong><br/>

「不代表我」，流行於沒有真實民意收集渠道的政區，比如，大陸。在香港流行真是莫名其妙。

<strong>未署名 </strong><br/>

這種現象，正是「一國兩制、港人治港」政策得到很好落實的體現，試問港英時期，會有人膽敢說"不代表我"嗎？沒人敢，因為英國當局派任的總督一切全代表了，沒有人敢吭一聲，哪怕很小聲！

<strong>zyz, </strong><br/>

宗教不得干政是世界主流國家的共識，也是文明發展的必然，為什麼在香港這幫披著宗教外衣的人這麼熱衷於政治？只能用兩個字形容：偽善

<strong>未署名 </strong><br/>

鄺主教建議: "要不也把家中的菲佣帶去遊行"

希望這只是一時氣話, 除非他真心相信香港顧主有此權力或菲佣必須服從. 這建議明顯違反人權, 甚至違法, 因為在香港特區人人享有宗教及政治的自由. 即使以政協委員的身份發言, 他也不該將國內的一制引伸來香港.

他提出: "基督徒要像耶穌以柔和謙卑的態度來響應目前香港的問題。"

其實耶穌的生平就是以非暴力抗爭的形式, 爭取公義. 但他的言行在猶太人社區 (尤其在權貴階層)不得人心. 在羅馬統治者眼中他更被視為一名麻煩的製造者, 是大造反派.

耶穌被釘在十字架上(與罪犯們並列)示眾, 但他無怨無悔, 因他深信自己是為正義而犧牲.

<strong>香港仔, 香港</strong><br/>