Кореоманија: Људи који су „плесали до смрти“

Године 1518. одиграла се - према списима из тог доба - „плесна куга" током које су грађани француског града Стразбура данима неконтролисано плесали без престанка - све до фаталног исхода. Реч је о мистериозном догађају који до данас опседа сликаре и писце, сматра Розалинд Џана.

Попут других занимљивих прича о епидемијама, и ова почиње знамењем.

Звезде су прошарале небо. Земља је била поплављена. Смењивале су се велике хладноће и несносне врућине, након чега је, неминовно, уследила велика глад.

Године 1518, једног спарног летњег дана, жена по имену госпођа Трофеа застала је на тргу у Стразбуру и почела да плеше.

Испрва, пролазници су је само гледали, необични јавни призор привукао је њихову пажњу.

Гледали су жену која не жели, тачније не може да стане.

Плесала је готово недељу дана, понекад би осетила умор али други симптоми - бол, глад, посрамљеност - као да је нису ни окрзнули.

Није било музике.

Њено срце је стварало темпо, напорно радећи како би тело наставило да плеше.

Склонили су је, али било је прекасно - други су се придружили.

До августа, било их је на стотине.

Попут ње, нису знали шта их је снашло.

Плесали су у трансу, крвавих стопала и расклиманих зглобова.

Један савременик у својој песми описује како: „жене и мушкарци који играју и поскакују.../ на пијацама, по пролазима и улицама. / Дању и ноћу", све док их „болест" на крају не заустави.

Списи из тог доба бележе и мере које су власти предузеле као одговор на новонасталу ситуацију.

Један аутор каже да су плесаче отпремљивали у Катедралу Светог Вида, ван града, где су им „давали мале крстове и црвену обућу".

Други помиње директнијe договоре са плесачима склапане како би се обавезали на покорност, све са „људима... који су били задужени да плешу са њима за новац, уз музику и фруле".

То није дало резултате.

„Ништа од тога није испунило очекивања, и многи су наставили да играју до смрти."

Прошло је скоро 400 година од тог чудног догађаја - такозвана стразбуршка „плесна куга" - и бројне теорије су покушале да објасне шта се стварно догодило.

Он нас и данас копка, мотивише на поново препричавање и инспирише уметнике и ствараоце да у својим делима понуде своју визију чудних дешавања.

Погледајте видео: Финска: Жене плешу у знак подршке премијерки Сани Марин

У скорије време, појавила су се два таква остварења: албум Dance Fever (Плесна грозница) бенда Florence + The Machine и роман Плесно дрво тиражне списатељице Киран Милвуд Харгрејв.

Обе су користиле мотив кореоманије (како је касније феномен незванично назван) како би створиле слојевита дела о ограничењу и заносу.

Стразбург није био једини град који је погодила „плесна куга" током средњег века и раног модерног доба.

Случајеви неконтролисаног и фаталног плеса забележени су у бројним градовима Немачке, Француске и другим деловима Светог римског царства.

У претходним вековима, такви догађаји су били тумачени као божја казна или демонска опседнутост, а као лек су се користиле процесије, мисе или директно деловање свештеника.

Две деценије пре лета 1518, стразбуршки свештеник Себастијан Брант је у сатиричној алегорији Брод лудака написао да су „плес и грех од исте врсте", кривећи Сатану за читав тај „весело изведени лакоми плес".

Неколико година након инцидента у Стразбуру, доктор Парацелзус је започео серију списа о кореоманији, међу којима je и Обољења која одвраћају човека од разума, као и Плес Светог Вида, падавице и лудила, као и најисправнији начин за њихово лечење.

Најпознатији по пионирским делима која се баве хемијом у медицини, Парацелзус је тврдио да проблем кореоманије нема везе са вером.

Према његовој претпоставци, „вене за смех" могу испровоцирати „осећај голицања" који нараста од кукова ка глави, замагљујући разум и подстичући нагле покрете све док се узбуркана крв не смири.

То не значи да је грех у потпуности искључен као узрок плесне куге.

Парацелзус каже да су већину оних које је плес заразио чинили „курве и ниткови који су уживали у звуцима гитара и флаута... задовољавајући свако сладострашће, телесно задовољство, машту и ћуд."

Његово образложење могућих узрока је мање архаично.

Он тврди да је, у поређењу са богом или ђаволом, „машта" први кандидат за оптуженичку клупу.

Машта, каже он, „не прелази само из једне куће у другу... већ, такође, веома хитро прелеће из једног града и државе у суседне градове и државе, а машта само једног човека може учинити да читав град или држава буду заражени."

Ово тумачење је у великој мери у сагласности са савременим теоријама о масовним психичким обољењима чији су виновници турбулентне политичке и друштвене околности.

Извесно време се сумњало да би ергот - буђ пронађена у стаблу пиринча која потенцијално може изазвати снажне халуцинације и грчеве - могао бити узрочник плесне куге, али је та тврдња готово у потпуности одбачена.

Насупрот таквим тумачењима, Џон Валер, аутор књиге Време за плес, време за умирање: Необична прича о плесној куги 1518, најпопуларније књиге из жанра нефикције кад је реч о том догађају, одређује кореоманију као „психичку епидемију" због тога што су људи широм света имали различите нехотичне телесне реакције, попут смеха и онесвешћивања.

Модерна кореоманија

У крајњој линији, прича о надреалном стразбуршком лету јесте само то: прича.

Опис неке врсте масовног плеса може се наћи у најмање шест хроника из тог времена, који бележе како су учесници недељама непрестано плесали.

Неколико списа је госпођу Трофеа означило као коловођу светковине.

Али осим тога, сви се међусобно разликују кад је реч о детаљима.

Сваки спис истиче другачије методе коришћене за обустављање чудне светковине.

Попут бројних других историјских догађаја, имамо фрагментарну слику.

Без обзира на чињенице, прича и данас заокупља нашу пажњу - чин појединца који је распламсао масовни покрет; плес који је толико примамљив, помаман, да надилази вољу појединца и његова физичка ограничења, понекад са фаталним исходом.

Реч је о врсти догађаја која опседа чак и наше савременике који се њиме баве, испуњавајући фикцију детаљним приказима израњаваних изнурених прстију или откуцаја и пумпања срца госпође Трофее.

Махнити плес опчињава оне који мисле о њему.

Као пример, довољно је навести чувену причу Ханса Кристијана Андерсена Црвене ципеле, о уклетим гримизним кожним ципелицама које приморавају своју власницу на толико исцрпљујући плес, да она на крају замоли џелата да јој одсече стопала.

Ужасна прича, али веома популарна.

Иако се чини да је њено наравоученије недвосмислено (мало старе добре казне за таштину: власница ципела пролази кроз то искушење већ стога јер се дрзнула да жуди за тако лепим комадом обуће), њени суморни мотиви опседнутости и непрестаног покрета инспирисали су бројна дела, међу којима су и један филм, који су режирали Мајкл Пауел и Емерик Пресбургер 1948, албум који је снимила Кејт Буш и неколико балета.

Погледајте видео: „Како сам поново научила да плешем када сам изгубила ноге"

Овог лета се управо плесна куга вратила на велика врата.

Недавно је састав Florence + The Machine објавио пети албум под називом Dance Fever (Плесна грозница), инспирисан незаустављивим импулсима кореоманије.

Уз албум иде и пропратни текст у ком лидерка и певачица Флоренс Велч говори о злокобном сусрету енергичног покрета и моралне панике, као и о вези главног мотива албума и чињенице да је он сниман током пандемије вируса Ковид-19, током ког су људи жалили због губитка „света покрета и заједништва" истовремено га прижељкујући.

Плесна куга је подесна тема за некога ко жели да испита несигурност и промену.

Први стихови песме Choreomania - написане пре пандемије - језовито су пророчки: „И лудим насред улице / Ко неко ко је непоколебљиво убеђен да им се није десило ништа лоше".

Такође је подесна за певачицу која је непрестано заокупљена телом као оруђем изражавања. У спотовима за синглове King и Heaven is Here плеше иста група плесачица које се изврћу око Велч - крећу се неспутано ударајући ногама о под и вртећи сукње.

Такође, последњи роман Киран Милвол, Плесно дрво, бави се управо могућим дешавањима током стразбуршког инцидента 1518. пратећи животе жена које су учествовале у њему.

У њеној верзији, плеса куга је била искључиво женска зараза: почевши са госпођом Трофеом, која се креће „као да је разапета између две бодљикаве жице привезане за њене удове", да би прерасла у запањујућу грађевину „пулсирајућих тела" која руше и узнемирују све што их окружује.

Написана у трећем лицу, прича је углавном дата из перспективе Лизбет, трудне пчеларке коју је мучни живот очврснуо и која жели да проникне у тајне породице у коју је дошла након удаје.

Она је посматрачица, а не учесница.

Међутим, плес мења град из корена, па тако и њу. Нижу се открића. Рађају се жеђе.

Ова наративна нит се преплиће са кратким портретима жена које су се придружиле плесу: женама које су изгубиле очеве, синове, разум; жене које је запосела страст, а које су то порицале; жене које су биле само сведоци, а онда су се предале обећању слободе у средишту љуљајуће гомиле.

Занос и гнев

По свој прилици је било неминовно да плесна куга баш у овом историјском тренутку поново постане популарна.

Током последње две године грозничаво је нарасло занимање за бројне пандемије које су претходиле корони, од Црне смрти до Шпанске грознице.

Поново смо их откривали не само због поређења са ситуацијом у којој смо се нашли, већ такође и да бисмо се дефинитивно уверили да све пандемије на крају прођу.

У оквиру тога, нешто што претерано одређујемо као кугу, будући да се ради о покрету који се преноси, а не о болести, увек ће бити привлачан мотив.

Према мишљењу певачице Флоренс Велч, током изолације смо, између осталог, изгубили осећај заједништва док плешемо: то јединствено осећање непосредне физичке блискости са стотинама других људи - сви су занети музиком која командује мишићима и претвара реку странца у блиске сапутнике који деле исто искуство.

Делује као да је сам мотив заразан.

У јулу 2020. премијерно је приказан десетоминутни дебитантски филм Стразбур 1518 Џонатана Глејзера (продукција: BBC/ Artangel) у ком, између осталог, плесачи плешу док не падну од изнемоглости.

Ове године, након што су позоришта поново почела да раде, у представама попут Обољења (позориште Алмеида у Лондону), Плес до коске (Театар „Шерман" у Кардифу) и Плес у јавности Мете Ингвартсен (коју тренутно представља у различитим деловима Европе) налазимо алузију на стразбуршке догађаје - који као мотив у њима потцртавају размишљања о тлачењу, прекиду и масовном покрету.

Чулна привлачног тог феномена није заправо нешто што је карактеристично само за вирус короне.

Односи се и на друге савремене проблеме.

„Мислим да што више да су наши животи под већим притиском, потпуно регулисани, где се раде одређене ствари у одређено време, што више имамо потребу да производимо и да будемо ефикасни и што су више јавни простори чувани и под контролом полиције, потреба за фантазијом, сном и нагон да будемо слободни постаје јачи," каже Келина Готман, ауторка књиге Кореоманија: Плес и немир (Choreomania: Dance and Disorder).

Готманина књига, која се у највећој мери бави патологизацијом кореоманије, не улази у то шта је понукало људе да почну да плешу, већ истражује како је о овим тренуцима писано, како су они тумачени и коришћени за оправдавање различитих идеологија.

Препуштање је средишњи мотив и албума Dance Fever и роману Плесно дрво (The Dance Tree).

„Има нечег полетног, оптимистичног у одбацивању", каже Милвуд Харгрејв описујући у роману гомилу која је бивала све већа и већа.

Плесна куга из њене књиге представља стање хаоса, али исто тако и раздрагано уточиште: „Желела сам да опишем осећање прочишћења које нас обузима када смо део нечег невероватног, узвишеног, уврнутог", каже ми.

„У суштини, осећање колективне екстазе."

Идеја да је плес простор екстазе налази паралеле на албуму Dance Fever.

„Али ја чујем музику, осећам ритам/ У тренутку у коме плешем, слободна сам," ("But I hear the music, I feel the beat/ And for a moment, when I'm dancing, I am free") пева Флоренс Велч у песми Free, њен глас на тренутак постаје рањив, пре него што поново испусти крик.

Трансцеденција у свим облицима је честа тема текстова Флоренс Велч, без обзира да ли се она бави младалачким покушајима да побегне од себе сама (кроз пиће, дроге и ускраћивање хране) или размишљањем о преплављујућој снази љубави.

Често тако и она досегне усхићење, њене песме не говоре само о препуштању, већ га активно охрабрују опчињавајућим ритмовима и нарастајућим крешендом.

„Слободна сам," она пева изнова и изнова док и ми то не осетимо.

Слободу не треба да узимамо здраво за готово.

У Плесном дрвету налазимо отворене ставове о аутономији жена - „женски бес и женска жеља" је формулација коју Милвуд Харгрејв користи када описује шта заокупља хероину романа - и моћи која проистиче из позиције објекта страха.

Плес не мора увек бити нешто што је лепо.

Он може бити одуран, знојав, испуњен заношењем куковима и различитим гримасама.

То је најбуквалнији начин доказивања аутономије.

Слушај, као да кажемо, не можеш ми забранити да се крећем.

У изразито клаустрофобичној религиозној атмосфери Плесног дрвета, плес такође представља изазов за систем.

Како нас Парацелсзус корисно подсећа, он је сумњив управо зато што нуди прекомерни ужитак.

„Плес игра веома важну улогу у бројним културама, нарочито у индијској", објашњава Милвуд.

„Што се тиче вере и покрета... реч је о савршеном пару, јер најчистији израз посвећености је у телу."

Али унутар религијских институција које захтевају самотно тиховање, такви покрети се сматрају опасним.

„Мислим да је веома занимљиво то што те жене никада нису биле ободрене да се крећу..." наставља Милвуд Харгрејв.

„У свим другим доменима црква је, у роману, веома театрална: те прелепе грађевине, мирис, тамјан, восак, одежде, све је толико кемп и театрално. Али када се нађете тамо, мирни сте и тихи... То је позориште, нема жара, нема стварне телесне привлачности међу људима."

Плесна куга за сваки узраст

Хаотични масовни догађаји су увек заокупљали пажњу уметника.

Има нечег фасцинантног у вези са сликом пропадања друштвеног механизма, конвенције коју замењују уврнутија и тешко објашњива дешавања.

Што се тиче кореоманије, осим френетичности и аутодеструктивности (такође популаран мотив у уметности), у њој налазимо и идеју физичког протеста.

У новије време, плесна куга се не везује само за ишчашеност - у њој све више препознајемо и оно што је ослобађајуће.

Иако непрестани плес може деловати застрашујуће, он је истовремено и привлачан.

Шта би се десило ако бисмо себи дозволили да се потпуно препустимо?

Шта би се догодило када би то осећање понело стотине људи који плешу око нас?

То није увек било тако. Горман у својој књизи објашњава да је некада плесна куга - какогод схваћена - била појам на који се гледа са подозрењем.

У истраживању које се бави различитим схватањима кореоманије у 19. веку открила је проблематичан став заснован на колонијалном схватању и страху од другости.

„Постојала је веома утицајна верзија модерности заснована на супротности у односу на оно што се схватало као феминино, анимално, дивље и необуздано", каже она док говори о групи медицинских и историјских текстова из викторијанске ере које је је открила.

„Из њих провејавају расизам и родовске предрасуде."

Када контекстуализујете нове особености кореоманије из те перспективе, онда ћете посегнути за средњовековним периодом као погодним оквиром.

„Средњовековно... су у том периоду поредили са афричким, мислећи пре свега на назадни, неевропски, премодерни [период]", објашњава она.

Сама идеја „маничног плеса" била је корисно политичко оружје, подесна за све врсте поређења са протестима и праксама које подразумевају било коју физичку кретњу.

Готман као пример наводи марионетског владара Мадагаскара, краља Радаму II, који је преузео власт 1861.

Након што је народ којим је владао почео да исказује незадовољство, „користећи своје право да протестује против тих краљевстава што продају делове своје територије Европљанима", краљ је на крају свргнут, а колонијални мисионари су осудили протесте као још један пример кореоманије, преиначујући политички протест у пуку радњу изазвану лудилом.

Данас је преовлађујуће схватање другачије.

Код плесне куге нас фасцинирају управо женскост и другост.

Данашњи уметници и мислиоци је схватају истовремено и као јединствену историјску епизоду и као симбол.

У средишту је једноставна идеја.

Група људи почиње да плеше и не може да стане.

Али због чега плешу, и с којим циљем, то остаје отворено питање, које непрестано искрсава уз нове одговоре, у зависности на шта усредсредимо пажњу.

Лудило. Глад. Протест. Слобода. Задовољство. Екстаза.

У људској машти, међутим, стопала плесача су непрестано у покрету пратећи неки само њима знан, недокучиви ритам.

Погледајте видео: Ислам, жене и плес: „Ја никог не вређам" - Хиџаб, К-поп и борба са коментарима мржње

Пратите нас на Фејсбуку,Твитеру и Вајберу. Ако имате предлог теме за нас, јавите се на [email protected]