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Ce que les autres cultures peuvent nous apprendre sur le pardon
Il existe une mesure simple que nous pouvons tous prendre et qui pourrait réduire notre niveau de stress, notre risque de maladie cardiaque et de maladie mentale. Elle peut prévenir le déclin cognitif à un âge plus avancé, vous aider à vivre plus longtemps, à gagner plus d'argent et à être plus heureux. Bien qu'elle ne remplace pas une alimentation saine et un exercice physique régulier, elle ne coûte rien et peut être réalisée en quelques secondes. Tout cela peut être à vous en échange de trois petits mots : "Je te pardonne".
Il est remarquable de penser que cette simple phrase peut avoir un tel impact. Et ce ne sont là que les avantages pour celui qui pardonne - alors pensez aussi au soulagement de la culpabilité du transgresseur. Mais un acte de pardon ne doit pas nécessairement être suivi d'excuses. Même si la personne qui vous a offensé ne montre aucun remord, vous pouvez lui pardonner et en récolter les bénéfices.
"Je ne sais pas s'il y a une sphère de votre vie qui ne sera pas positivement touchée par un plus grand pardon", dit Loren Toussaint, un psychologue qui étudie le pardon au Luther College, Iowa, USA. Pour Loren Toussaint, il n'y a aucun argument pour retenir un rameau d'olivier.
Si vous pensez aussi à nos influences culturelles, le pardon est partout. Y a-t-il une culture ou une religion sur cette planète qui n'encourage pas la réconciliation, que ce soit avec votre Dieu ou avec votre prochain ?
Cependant, malgré l'apparente quasi-universalité du pardon, tous les actes ne sont pas créés égaux. Nos cultures et nos psychologies personnelles influencent la façon dont nous choisissons d'offrir le pardon et les avantages qui en découlent.
"Lorsque vous franchissez des frontières culturelles, il devient non pas important, mais crucial, que l'approche du pardon soit culturellement sensible et appropriée", déclare M. Toussaint. Un acte de pardon dans une culture peut signifier quelque chose de complètement différent dans l'autre - il peut en fait aggraver les tensions.
Y a-t-il des qualités universellement reconnues au pardon qui sont les mêmes partout dans le monde ? Et que pouvons-nous apprendre sur les différences entre nos tendances à pardonner ?
Les raisons pour lesquelles nous pardonnons
Il est largement vrai que les individualistes utilisent le pardon pour alléger un fardeau, se donner bonne conscience ou sentir qu'ils ont fait ce qu'il fallait. En comparaison, les collectivistes utilisent le pardon pour préserver l'harmonie sociale.
Les pays occidentaux comme les États-Unis ou le Royaume-Uni ont tendance à avoir des cultures plus individualistes, ce qui signifie que les Occidentaux privilégient souvent le gain personnel avant d'aider le groupe au sens large (qu'il s'agisse de leur famille, de leurs amis ou de leurs collègues).
D'autres pays, comme ceux d'Asie et d'Afrique, sont plus enclins à faire passer le groupe en premier - c'est ce qu'on appelle les cultures collectivistes.
Ce sont là des observations générales - certaines personnes de l'Ouest peuvent avoir des traits plus collectivistes et vice versa. "Il y a généralement autant de variabilité au sein d'un groupe que d'un groupe à l'autre", explique M. Toussaint.
"Il s'agit plus d'une vision individuelle du monde que d'une vision transculturelle. Mais en moyenne, les cultures ont tendance à se diviser selon ces lignes, et par conséquent, le langage et les stratégies que nous utilisons pour pardonner sont également divisés.
Certains psychologues décrivent le pardon comme ayant deux types distincts.
D'une part, le pardon décisionnel, qui est plus froid, cognitif et analytique. Un collectiviste peut décider de pardonner après avoir évalué si cela rendra le groupe heureux. Le choix à faire par un collectiviste est le suivant : tirer un trait sur cette infraction sera-t-il la meilleure chose pour tous les autres ?
L'autre type est le pardon émotionnel - où la réconciliation est offerte pour satisfaire un besoin émotionnel chez la personne transgressée et, par conséquent, est plus courante chez les personnes individualistes.
Le fait de mettre les besoins du groupe en premier laisse-t-il le pardonneur insatisfait ? Qu'en est-il de leurs besoins émotionnels ?
"La question est de savoir si le pardon émotionnel suit le pardon décisionnel chez les gens collectivistes", dit Toussaint. "Quelque chose appelé dissonance cognitive pourrait interférer."
En bref, il est difficile pour les gens de dire une chose et d'en croire une autre - notre cerveau lutte pour permettre à deux pensées contradictoires d'exister et cela crée un stress psychologique supplémentaire. Par conséquent, si nous disons que nous croyons quelque chose, cette croyance a tendance à se matérialiser.
"Pour la plupart des gens, il serait très déconcertant de décider de pardonner et de ne pas le faire sur le plan émotionnel", déclare M. Toussaint. "Parfois, surtout lorsque les actes de pardon sont rendus publics, ils nous entraînent émotionnellement dans le sens de ces engagements".
Ce raisonnement est l'une des raisons pour lesquelles le végétarisme et le véganisme peuvent devenir une philosophie de vie entière pour certaines personnes, et pas seulement un régime alimentaire.
Ils estiment que les raisons de leur régime alimentaire sont importantes et qu'elles se retrouvent ailleurs, par exemple dans les vêtements qu'ils achètent et les organisations caritatives qu'ils soutiennent. De même, pour quelqu'un qui arrive à une raison froide et calculée de pardonner, il est probable que la satisfaction émotionnelle suivra.
Peut-être alors, si vous voulez bénéficier d'un plus grand pardon, vous pouvez commencer par décider de pardonner même si vous n'êtes pas encore investi émotionnellement.
Comment dire "je te pardonne" ?
La langue joue un rôle important dans notre interprétation des émotions. Il est très fréquent que les sentiments se manifestent de différentes manières selon la langue que vous parlez.
Les habitants de Tahiti, par exemple, n'ont pas de mot pour désigner la "tristesse", écrit Lisa Feldman Barrett, neuroscientifique à l'université Northeastern de Boston, Massachusetts, et auteur de How Emotions Are Made.
"Lorsque les Tahitiens se trouvent dans une situation qu'un Occidental qualifierait de triste, ils se sentent malades, troublés, fatigués ou peu enthousiastes, autant d'éléments qui sont couverts par leur terme plus large de "pe'ape'a", qui signifie "soucis", écrit-elle.
La tristesse n'est pas un de leurs soucis, mais leur langage est plus spécifique et plus sophistiqué. Ainsi, lorsqu'un Occidental peut dire qu'il se sent triste, un Tahitien peut dire qu'il se sent physiquement malade, et en raison de la dissonance cognitive, une sensation physique s'ensuit.
Il en va de même pour le pardon. Prenez Hawaï, par exemple. En tant qu'État américain, c'est une sorte d'exception. C'est le seul État à n'avoir jamais eu de majorité blanche et il obtient un score de 91 sur l'indice de collectivisme (19 points de plus que le deuxième État le plus collectiviste).
En hawaïen, il existe un terme appelé "ho'oponopono". "Je suis désolé, s'il vous plaît pardonnez-moi, je vous aime", est la façon vraiment trop simplifiée de le décrire, dit Toussaint.
Comme d'autres valeurs collectivistes, ce dicton culturellement unique est enseigné dès le plus jeune âge à Hawaii. De même, la langue zoulou d'Afrique du Sud a "ubuntu", qui signifie en gros "montrer de l'humanité envers les autres", et en Sierra Leone, les gens utilisent "fambul tok" (littéralement, "parler en famille" en krio, une des langues locales) pour offrir leur pardon.
"Ce sont des conceptualisations de ce que je pourrais appeler un "esprit de pardon" qui n'ont probablement pas d'équivalents culturels dans les cultures [individualistes] occidentalisées", dit Toussaint.
Le Ghana compte plus de 50 langues, ce qui rend le choix d'une définition du "pardon" délicat si vous voulez l'étudier là-bas. Annabella Osei-Tutu, maître de conférences en psychologie à l'université du Ghana, a interrogé des Ghanéens en anglais dans le cadre d'une étude, mais a reconnu que pour beaucoup de gens, "pardon" ne se traduit pas bien - souvent, le terme le plus proche est une phrase entière.
"Dès que vous essayez de parler aux gens dans les langues locales, vous obtenez des significations plus riches que lorsqu'ils communiquent en anglais".
Comme d'autres pays africains, le Ghana a une culture largement collectiviste, avec des normes strictes concernant le respect du sexe et de l'âge. Il est normal qu'une personne plus jeune offre son pardon à une personne plus âgée, même si cette dernière a été le transgresseur, afin de maintenir l'harmonie sociale.
On attend des jeunes qu'ils cachent leur mécontentement. De même, la déférence est accordée aux hommes. Au sein des couples, un acte de pardon est plus susceptible d'être offert lorsque la partie offensante accompagne ses excuses de gestes physiques, comme s'agenouiller, se prosterner, serrer les mains et généralement changer de position corporelle pour se soumettre au transgresseur.
"Il ne suffit pas de dire "je suis désolé", ils veulent voir le changement d'orientation pour montrer à quel point vous vous sentez mal", dit Osei-Tutu. "C'était très important pour eux. Si vous avez fait du tort à un partenaire et que vous n'êtes pas prêt à vous mettre à genoux, cela signifie que vous n'êtes pas désolé".
En akan, une des langues parlées par l'Osei-Tutu, pardon se traduit par "bͻne fa kyɛ" ou "bͻne fa firi". "Bͻne" se traduit vaguement par "erreur" ou "transgression" et "fa kyɛ" et "fa firi" se traduisent tous deux vaguement par "lâcher prise" ou "pardonner"", explique Osei-Tutu.
Cependant, elles sont qualitativement nuancées. "Firi" a la connotation d'emprunter ou de donner un prêt à quelqu'un, tandis que "kyɛ" comporte la notion de "don".
Selon Osei-Tutu, il existe des similitudes avec d'autres aspects de la culture ghanéenne, comme les manifestations de deuil, qui peuvent être accompagnées de gestes flamboyants.
Les cultures chinoises "ne sont pas non plus habituées à utiliser le terme "pardon"", explique Man Yee Ho, spécialiste du comportement à la City University de Hong Kong.
Traduit en chinois mandarin, "宽恕" [kuānshù], est assez formelle et donne l'impression que l'infraction commise était très grave. Kuānshù est étroitement lié à la religion - ce type de pardon évoque des images du pardon divin transmis par un dieu - et il serait tout à fait inapproprié pour une personne d'en offrir à une autre à moins qu'il n'y ait eu une transgression vraiment grave.
Il existe un autre terme utilisé par les personnes parlant chinois : "原谅" [yuan liang], qui est un peu comme "tolérance" en français. En portant le maintien de l'harmonie sociale à un autre niveau, le transgresseur peut complètement ignorer l'erreur de quelqu'un pour ne même pas la mentionner. "Les gens n'aiment pas l'idée d'aborder directement une transgression", dit Ho. L'idée de "tolérance" leur vient plus facilement à l'esprit, dit-elle.
Elle est généralement associée à des problèmes insignifiants, comme le retard ou le désordre, et signifie généralement que la personne transgressée est prête à ignorer le problème afin de maintenir l'harmonie. "Lorsque les gens rencontrent une transgression, ils la mettent sous la table - et ce faisant, ils transforment leur comportement émotionnel envers le transgresseur", dit Ho.
Il est clair qu'il y a un risque de vexation si, dans une culture, il est habituel d'ignorer une transgression mineure et que la soulever serait offensant pour le groupe, alors que dans d'autres cultures, une approche plus directe est normale. Cela pose la question de savoir comment les nations pourraient présenter des excuses aux peuples indigènes pour les crimes dont ils sont victimes.
Comme le dit Francesca Dominello de l'université MacQuarie, en Australie, on accorde peu d'attention aux réactions des peuples indigènes, ce qui n'est peut-être pas ce que les Occidentaux attendent.
La bonne nouvelle, c'est qu'à un niveau personnel, on peut apprendre à être plus indulgent. Et, comme pour toute autre compétence, "plus vous consacrez de temps à travailler sur le pardon, mieux vous vous en sortez", explique M. Toussaint.
L'intervention Reach (faire preuve d'empathie, montrer de l'altruisme, s'engager et s'accrocher au pardon) est un moyen couramment enseigné pour promouvoir les qualités de pardon. Il a été démontré qu'elle fonctionne aussi bien dans les cultures occidentales qu'orientales, bien que Reach fonctionne mieux lorsque le transgresseur et le transgressé partagent un système de croyances. Le simple acronyme est assez facile à suivre pour n'importe qui, dit Toussaint.
L'intervention enseigne que le pardon doit commencer par la compréhension des raisons pour lesquelles vous vous êtes senti blessé par l'offenseur et pourquoi il aurait pu causer cette blessure. Était-ce par malveillance ou par accident ?
S'il y a eu malveillance, avez-vous fait quelque chose pour les contrarier ? L'acronyme se termine par deux points similaires sur l'engagement : le pardon n'est pas une décision unique. Vous devrez peut-être revoir le délinquant s'il s'agit d'un membre de la famille ou d'un collègue, vous devez donc être prêt à respecter votre décision de lui pardonner et à ne pas revenir sur votre engagement.
Toussaint nous encourage tous à travailler sur notre pardon, bien qu'il prévienne qu'il est important de tenir compte des différences des autres, qu'elles soient le résultat de leur culture ou de leur vision du monde.
Mais si les avantages ne représentent qu'un dixième de ceux qui ont été mis en évidence au début de cet article, nous pouvons certainement tous trouver une place dans le climat actuel pour être un peu plus indulgents.
