Quelle est la meilleure chose à faire avec les statues non désirées ?

Lorsqu'un pays possède des statues de personnes qui ne reflètent plus ses valeurs, quelle est la meilleure solution ? Existe-t-il un moyen d'aborder le passé sans l'effacer ? Et ne rien faire est-il une option envisageable ? Kavita Puri, de la BBC, a parlé à quatre personnes des leçons possibles à tirer de l'Irak, de l'Allemagne, de l'Inde et des États-Unis.

C'était une belle journée de printemps dans l'est de Bagdad en avril 2003 et le voisin de Ghaith Abdul-Ahad est venu le voir en criant : "Les Américains sont là". Abdul-Ahad est sorti dans la rue. Il a vu des soldats américains en uniforme qui pointaient leurs armes. Ils se dirigeaient vers ce qui s'appelait alors la place Firdos, au milieu de laquelle se trouvait une énorme statue du président irakien, Saddam Hussein, le bras droit tendu vers le ciel, faisant signe à son peuple.

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Une foule d'Irakiens s'était alors rassemblée sur la place. "Il est devenu évident que la ville était tombée", dit Abdul-Ahad. Les civils irakiens se sont dirigés vers le bas de la statue. Ils ont essayé de faire tomber l'épais piédestal de béton, mais en vain. Puis un véhicule blindé américain est apparu. Un marine en est sorti et a mis une énorme corde autour de la statue. Il est monté au sommet de la tête de Saddam, tenant un drapeau américain. Abdul-Ahad regardait le marine qui essayait de placer le drapeau, en se disant : "Non, ne faites pas ça".

La statue a été abattue par la foule. Elle a été traînée dans la rue. Et des hommes ont enlevé leurs tongs et les utilisées pour taper sur la statue de leur ancien dirigeant. Une volonté de "briser juste cette domination du régime", dit Abdul-Ahad.

Les nombreuses statues du dirigeant de Bagdad avaient été un symbole de l'oppression, "les yeux et la moustache de Saddam vous suivaient partout où vous alliez", dit-il. Le jour où elles sont tombées, "c'est le moment où vous réalisez que 30 ans de régime oppressif se sont finalement effondrés, que cette personne qui dominait nos vies - il était plus grand que Dieu pour nous - est enfin partie et qu'elle a été évincée".

De nombreuses statues ont été fondues, ou vendues à des collectionneurs. Personne ne sait vraiment ce qui leur est arrivé. Elles ont simplement disparu. Le socle où se trouvait la statue de Saddam était vide depuis longtemps. Alors qu'une guerre sectaire faisait rage, personne ne pouvait se mettre d'accord sur ce qui devait être mis à sa place - serait-ce un monument chiite, sunnite ou kurde ? Elle a finalement été complètement enlevée et est maintenant un parc.

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"Nous venons ici maintenant, en 2020, nous ne voyons aucune image de l'époque de Saddam et cela aide l'histoire à disparaître", dit Abdul-Ahad, aujourd'hui journaliste au Guardian.

Il ne veut pas que la statue de Saddam se trouve au centre de Bagdad, en le regardant de haut comme avant. Mais il aurait aimé qu'elle soit placée dans un musée ou un parc du pays, sinon il craint que cette période de l'histoire ne soit complètement oubliée. Pour lui, il est important que "la jeune génération, les enfants dans 100 ans, puissent le regarder et dire : "Oh, alors c'est le dictateur qui a dirigé l'Irak".

Si vous vous promenez dans les villes allemandes, vous ne trouverez pratiquement pas de statues de l'époque nazie. Beaucoup ont été détruites par de lourds bombardements pendant la Seconde Guerre mondiale, puis fondues et réutilisées lors de la reconstruction. Un ordre émis par les Alliés victorieux en 1946 a décrété que tout signe du Troisième Reich, y compris les statues, était illégal et devait être détruite.

"Comment un pays peut-il continuer à avoir des statues d'oppresseurs et de dictateurs ? Il faut se débarrasser de tout ce qui offense la justice et la vérité. Et c'est ce que l'Allemagne a fait", affirme Daniel Libeskind, l'architecte du Musée juif de Berlin.

Mais se débarrasser des statues ne signifie pas forcément aussi effacer la mémoire de l'histoire.

Pour l'Allemagne, le débat n'a pas eu lieu immédiatement après la guerre. Cependant, dans les années 60 et 70, le pays a commencé à réfléchir à son passé difficile. Aujourd'hui, l'enseignement de l'Holocauste et de l'époque nazie est obligatoire dans les écoles allemandes. Presque tous les élèves ont visité soit un camp de concentration, soit un mémorial ou un musée de l'Holocauste.

Plutôt que de conserver des statues, le pays a choisi de se concentrer sur les crimes et leurs victimes.

Libeskind, fils de survivants de l'Holocauste, originaire de Lodz en Pologne, estime que l'Allemagne a fait une "déclaration étonnante" au monde en affirmant qu'il est possible de faire face à des crimes innommables et d'être une démocratie prospère.

À la fin des années 1980, il a participé à un concours pour la conception du musée juif de Berlin. Il a gagné et a ressenti le poids de la responsabilité. "C'était bien plus que la simple conception d'un bâtiment", dit-il. Le défi consistait à trouver comment communiquer la vérité historique aux générations qui n'avaient jamais connu cette époque.

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Il a commencé par créer un vide, "qui est le centre du musée, qui est un vide, un espace vide où rien n'est vraiment exposé, mais vous sentez que ce vide vous parle de ce qui s'est passé dans l'histoire, qui ne peut être exposé", dit-il.

On peut donc raconter une histoire difficile sans exposer les statues. Même le mot "statue" semble démodé pour Libeskind. "Je pense qu'il ne s'agit pas seulement de statues aujourd'hui. Il s'agit de créer des espaces, des espaces publics qui peuvent amener les gens à s'intéresser à des choses qu'ils ne connaissaient pas", affirme-t-il.

Au nord de Delhi, il y a un grand parc. Il est légèrement envahi par la végétation, des chiens errants s'y promènent, parfois des enfants y jouent au cricket. On y trouve des statues, dont certaines sont couvertes de graffitis.

Après l'indépendance de l'Inde en août 1947, il n'y a pas eu de mouvement de l'opinion pour retirer les statues des monarques et des vice-rois britanniques des boulevards et des ronds-points de la capitale. Au fil du temps, certaines ont été vendues à la Grande-Bretagne et d'autres ont été déplacées vers cet endroit, connu sous le nom de Coronation Park. C'était le lieu où se déroulaient les cérémonies somptueuses - appelées durbars - lorsqu'un nouveau monarque britannique montait sur le trône. Aujourd'hui, c'est là que sont conservées les effigies d'anciens fonctionnaires de l'époque coloniale, "loin des yeux, loin du cœur", comme le dit AGK Menon, le fondateur de l'Indian National Trust for Art and Cultural Heritage.

"Et c'est ainsi qu'il a obtenu ce nom. Un cimetière de statues", dit-il.

La plus emblématique de ces statues est celle du roi George V. Haute d'environ 21 mètres, elle se dressait au cœur de Delhi, près de l'India Gate sur la route menant à la maison du vice-roi. Bien plus d'une décennie après l'indépendance, il n'était plus normal que la statue d'un roi britannique occupe une place aussi importante. Elle a été déboulonnée et emmenée à l'endroit où a eu lieu le durbar de Delhi lorsqu'il est devenu empereur des Indes en 1911.

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AGK Menon voulait utiliser les statues pour raconter l'histoire de Delhi. Pendant le Durbar de Delhi, George V avait posé la première pierre de la nouvelle capitale impériale dans Coronation Park. L'objectif de Menon était de créer une nouvelle version rénovée du parc pour le centenaire de cette occasion en 2011, avec des plaques fournissant un contexte historique. "Nous devons reconnaître le fait que quelque chose s'est passé. Il y avait un gouvernement colonial, il y a eu une décision de créer Delhi, et c'est là que cela s'est passé. Célébrons le fait que c'est ici que New Delhi a commencé", dit-il.

Les travaux ont commencé, mais un nouveau gouvernement a ensuite retiré son soutien. Le parc reste à l'abandon, contenant les statues de l'époque du Raj. C'est peut-être le signe qu'il est encore difficile pour les Indiens de parler de leur passé colonial. "Certains Indiens ne sont pas à l'aise avec cela, d'autres le sont. Mais d'une certaine manière, c'est encore une question politique très vivante. Il y a donc une sorte d'énergie qui n'est pas encore passée", dit AGK Menon.

Il y a certainement encore des choses à faire. Le socle du George V est vide au centre de Delhi.

Personne n'a pu se mettre d'accord sur ce qu'il fallait y mettre.

Des statues commémorant les chefs et les soldats confédérés, qui ont combattu pendant la guerre civile américaine pour continuer la pratique de l'esclavage, sont éparpillées dans les États du sud de l'Amérique. Ils ont perdu la guerre, mais des décennies plus tard, ces monuments célébrant les vétérans confédérés ont commencé à apparaître sur les places des villes.

Sarah Beetham, présidente des arts libéraux à l'Académie des Beaux-Arts de Pennsylvanie, affirme que de nombreuses statues ont été construites sur les pelouses des tribunaux de comté, où de nombreux Afro-Américains seraient jugés. "Et elles empruntent beaucoup la langue des monuments de la victoire au passé romain antique", explique-t-elle.

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En théorie, la guerre civile a donné des droits égaux aux Afro-Américains, mais en réalité la ségrégation raciale a persisté, si bien que le Sud a gagné ce que Beetham décrit comme une "sorte de guerre de l'ombre". "Ces monuments sont des monuments de la victoire pour avoir gagné cette guerre de l'ombre", dit-elle. Des statues comme celle du général confédéré Robert E. Lee, érigée à Richmond, en Virginie, en 1890, ont joué un rôle central dans la poursuite du mouvement confédéré, et constituent un rappel permanent de la suprématie blanche, affirme Beetham.

Ces monuments n'ont jamais été complètement acceptés. Le journaliste John Mitchell, par exemple, a écrit des éditoriaux dans le journal Richmond Planet de l'époque, disant de façon prophétique "que des travailleurs noirs avaient été réquisitionnés pour fixer la statue et qu'un jour ils seraient encore là pour la démonter", dit Beetham.

Les États du Sud ont défendu l'existence des statues, arguant qu'elles visaient à rendre hommage à l'héroïsme militaire confédéré et non à défendre l'esclavage. Ils ont également fait valoir que la guerre était une défense des droits des États, contre les pouvoirs du gouvernement fédéral.

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Ce n'est qu'en 2015 que le mouvement visant à retirer ces statues s'est réellement renforcé. Il a commencé après l'assassinat de neuf paroissiens noirs à l'église Emanuel de Charleston, en Caroline du Sud. Le tueur a été découvert plus tard avec un pistolet et un drapeau confédéré, et Sarah Beetham souligne que c'est le moment où le mouvement Black Lives Matter a explicitement lié ces violentes attaques à la longue histoire de racisme symbolisée par les monuments confédérés.

Aujourd'hui, avec les importantes protestations à travers l'Amérique à la suite du meurtre de l'Afro-Américain George Floyd, de nombreuses protestations se sont regroupées autour de ces statues. En Virginie, un certain nombre d'entre elles ont été démantelées, dont celle de l'ancien président confédéré, Jefferson Davis.

Sarah Beetham dit : "Les statues ne font pas partie de l'histoire. Ce sont des objets historiques. Le fait que des gens les attaquent aujourd'hui montre que nous nous soucions d'elles et que nous les considérons d'une certaine manière comme une sorte de reflet de nous-mêmes et de nos propres valeurs".

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Tant qu'il y a eu des statues, dit-elle, il y a eu des gens qui les ont détruites. "Il y a quelque chose de symbolique dans le fait qu'un groupe de personnes extériorise sa colère contre des inégalités beaucoup plus larges mais la concentre sur un objet qui ressemble à un être humain", déclare-t-elle.

La statue du roi britannique George III à New York en est un bon exemple. Elle a été détruite pendant la guerre d'indépendance et le métal a été fondu pour fabriquer 40 000 balles de fusils, qui ont ensuite été utilisées contre les Britanniques.

Les loyalistes ont tenté de préserver certaines parties de la statue en les enterrant sous terre - des vestiges sont encore parfois mis au jour aujourd'hui.

Le gouverneur de Virginie a déclaré que la statue de Robert E. Lee à Richmond allait maintenant être enlevée et mise dans un dépôt. Bien qu'il reste des centaines d'autres statues, Sarah Beetham espère que le démantèlement de celle-ci, et peut-être d'autres, permettra au pays de commencer à affronter son passé.

"Cela signifie que peut-être nous allons enfin avoir une sorte de vision de ce qu'était réellement la guerre civile. Et si les statues de Robert E. Lee doivent être démantelées maintenant, peut-être que nous sommes prêts à expier certaines de ces choses et à les traiter enfin et à comprendre ce qu'elles signifient pour nous. Et j'espère vraiment que c'est vrai", explique-t-elle.

Nous donnons aux bâtiments le nom de personnes, ou nous leur érigeons des statues, parce que nous les respectons. Mais que se passe-t-il si nous découvrons ensuite qu'ils ont mal agi ? Dans quels cas le bâtiment doit-il être renommé ou la statue enlevée, demande le philosophe David Edmonds, de la BBC.